giovedì 1 marzo 2012

valknot

valknut_symbol



Il simbolo valknut è un simbolo fatto da tre triangoli interconnessi che possono essere unite in vari modi. Esso è strettamente associata a paganesimo nordico, e numerose opere d'arte caratteristica Norse un simbolo valknut. Il termine "valknut" è un neologismo; pagani norvegese non ha fatto riferimento a questo simbolo con questo nome. Si può anche sentire il simbolo valknut indicato come il nodo degli uccisi o cuore Hrungnir, e il simbolo è molto popolare tra i neopagani germaniche, che l'hanno adottato come simbolo della loro fede. Il simbolismo del simbolo valknut nell'arte antica è non pienamente compreso, anche se alcune ipotesi possono essere fatte su di esso. Il numero tre è un simbolo comune a molte culture e religioni, così come il numero nove, che è fatta moltiplicando tre per tre. Quando il simbolo valknut cominciò ad essere usato in arte norvegesi, potrebbe essere simboleggiato qualsiasi numero di cose, ed era probabilmente destinata ad essere un potente talismano. Nella mitologia norrena, il numero nove ha un significato speciale, perché i miti norvegesi includono l'idea che ci sono nove mondi, uniti da l'albero Yggdrasil. I nove punti del simbolo valknut potrebbe simboleggiare i nove mondi e la loro natura interconnessa, e il simbolo può anche essere un riferimento alla reincarnazione e le relazioni cicliche. E 'possibile disegnare il simbolo valknut in un colpo solo, e molte versioni di questo simbolo di arte antica sono stati elaborati in questo modo. Simboli che possono essere disegnate con un solo colpo descritto come "unicursale", e hanno un significato speciale come talismani per allontanare il male in alcune culture. Il simbolo valknut può anche essere redatto in forma di anelli di Borromeo, o sotto forma di un complesso triquetra interbloccato in cui i triangoli sono tutti collegati gli uni agli altri. Nell'arte antica, il simbolo valknut è spesso legata con gli dei, Odino in particolare, e può essere raffigurato con le punte rivolte verso l'alto, o verso il basso. Numerosi esempi del simbolo valknut si possono trovare nelle pietre immagini norrena e sculture, come quelle che si trovano sulla nave Oseberg, una nave vichinga che ha alcuni dei più antichi esempi conosciuti di questo simbolo. E 'anche possibile vedere le varie versioni di questo simbolo che appare in manufatti di altre culture.

Larbrovalknut



Un certo numero di monumenti vichinghi presenta un curioso disegno conosciuto con il nome di “valknut”, il "nodo degli uccisi" o, più semplicemente, "nodo della morte". Da una pittura su pietra dell’8° secolo trovata a Hammers nel Larbro, Gotland, consiste in tre triangoli intrecciati. Questa pietra, adesso nel National Historical Museum di Stoccolma, è divisa in differenti gruppi; uno dei gruppi centrali, nel quale troviamo il valknut, ci dà lo spunto per pensare che esista una sorta di connessione con il culto di Odino – un’aquila, una figura che giace – probabilmente una valchiria – che tiene un anello, un uomo che viene impiccato su un albero e un gruppo di tre guerrieri – con scudi e spade sollevate – guidati da un quarto uomo che sembra tenere un grande uccello di qualche tipo. Il valknut è vicino all’aquila e sotto ad esso ci sono due uomini, di cui uno con la lancia, che sembrano essere impegnati a mettere cadaveri dentro a quello che sembra un tumulo. Tra essi e l’uomo impiccato c’è quello che sembra essere un altro, piccolo, valknut dello stesso tipo. Questo tipo può essere visto anche su un anello d’oro piuttosto splendido scoperto nei presso di Pietroburgo, e ora in mostra al British Museum in una vetrinetta etichettata come <>. Un’altra pietra disegnata del Gotland (Tangelgarda anche in Larbro) ha un gruppo che mostra un cavaliere che viene accolto da una donna che tiene un corno per bere con quattro uomini che tengono anelli. La donna potrebbe essere una valchiria, una "sceglitrice di uomini uccisi", una di quelle le cui funzioni erano di servire birra ai guerrieri nel Valhalla, un altro riferimento al culto di Odino. Il cavaliere ha il valknut dietro la sua testa e ce ne sono altri due in mezzo alle gambe del cavallo. Su questa pietra, che può essere vista allo Swedish Museum, il valknut è composto da una singola linea, intrecciata per formare tre triangoli. Simile al disegno di Tangelgarda, ma lievemente più arrotondato, è quello inciso su uno dei tanti monumenti "hogback" a Brompton, Yorkshire, e probabilmente datato 10° secolo. Le bestie di rifinitura di questa particolare hogback – questi monumenti sono basati sulle case dell’età Vichinga (sebbene a questi occhi avevano di più che una piccola somiglianza con lunghe carriole) e le bestie di rifinitura sono situate a quella che sarebbe la fine della facciata della casa – sono facilmente identificabili con orsi, che rimanda ancora al culto di Odino, che era patrono dei guerrieri conosciuti come berserk o "bear-shirts". Il proposito delle hogbacks è incerto; non sono state trovate tombe con loro quindi non erano certamente lapidi. Hogbacks con il bordo non decorato a Lythe nello Yorkshire combaciano esattamente con aste di croci trovate nello stesso sito, le quali indicano che la hogback forma un monumento composto con la croce ad ogni bordo esterno. In questo caso la hogback è certamente un monumento religioso e sembra giusto supporre che la hogback di Brompton e le sue compagne, e hogbacks similarmente bordate altrove, sono anche strutture religiose, benché di fede diversa. La hogback di Brompton ha cinque valknut di fila. Lo stile del valknut di Brompton lo troviamo in ognuna delle cinque braccia della Croce di Gosworth (Cumbria), su entrambe le facce. L’asta della croce presenta stranamente numerose scene di miti pagani, e l’unica scena che sembra remotamente cristiana, la quale è stata quasi disperatamente identificata con la crocifissione, sembra dovere molto alla travagliata vincita delle rune di Odino descritta nel poema pagano "Havamal" come accade nel Nuovo Testamento. Lo stesso tipo di valknut appare sulle aste delle croci a Sockburn (presso Durham), Lastingham, Hawsker e Brompton (tutte North Yorks). Nelle ultime tre, 3122 di questi valknut sono sistemati in un modello triangolare. Un quarto tipo di valknut, piuttosto differente da quelli descritti poco fa, appare su una croce di pietra ad Andreas sulle Isole di Man adesso al Manx Museum, Douglas. Questa versione è un semplice nodo "stretto" in modo che può essere conservata la struttura tripartita di base delle versione menzionate sopra. A differenza degli altri non è una struttura chiusa ma che venga identificato come valknut, benché a dir poco polemizzato, non è in dubbio. La scena nel quale appare mostra un uomo, evidentemente Odino, che impugna una lancia puntata in basso mentre è divorato da un grande lupo. Un corvo appollaiato su una spalla dell’uomo e il valknut gli è di fianco. Lo stesso disegno appare altrove, su una pietra scoperta nel 1822 a Gosforth e adesso incorporata nella struttura della chiesa locale. E’ in mezzo alle zampe posteriori di un cavallo. Su una pietra dipinta di Alskog, in Gotland, lo vediamo due volte tra le otto zampe del cavallo di Odino, Sleipnir. Malgrado questa ricchezza di esempi e la diversità degli stili il valknut è rimasto un enigma. Sembra essere associate ai cavalli, particolarmente a quello di Odino, E il culto di Odino in generale. Motivi associate al simbolo includono l’uomo impiccato, le valchirie, orsi, e le scene del Ragnarok nella Croce di Manx, tutti indicanti qualche connessione con Odino. Secondo HR Ellis Davidson, il valknut appare anche nella nave funebre scoperta a Oseberg, Norvegia nel 1904, e sull’arazzo trovato nel vascello, indicando un’associazione funeraria. Le origini ed il significato del simbolo sono estremamente difficili da discernere, così come la sua associazione ad Odino. Ovviamente ha un valore decorativo contrariamente al suo significato simbolico. Il valknut è stato usato come motivo dai tessitori scandinavi fin dall’età Vichinga. In effetti, è riconosciuto come disegno tradizionale in quella parte del mondo abbastanza distante dal suo presunto ritrovamento sull’arazzo di Oseberg. Davidson crede che sia collegato al triskele celtico, il simbolo a tre gambe più conosciuto come emblema delle Isole di Man e in relazione al dio irlandese del, Manannan. Il triskele è essenzialmente una varietà della svastica, un simbolo cosmico piuttosto comune, ma non si può dire che possieda il caratteristico intreccio del valknut. Mentre si può imprudentemente scartare una possibile relazione tra il triskele e il valknut, si può dire che la somiglianza è puramente superficiale, che si trova solamente nella loro struttura tripartita. Strutturalmente il valknut ha molto più in comune con il motivo a tripla spirale celtica che è stata trovata su vecchi artefatti inglesi e oggetti più antichi. Sfortunatamente c’è una scarsità di prove schiaccianti per il significato mitologico o religioso della tripla spirale, che tende ad essere completamente astratto o simbolico, ma che ritorna in contesti funebri ed è stato collegato con il principio femminile da vari studiosi. I vari tipi di valknut, contesto a parte, condividono due importanti caratteristiche: sono tripartiti e sono costruiti per intrecciamento o interconnessione. Davidson ha postulato anche un collegamento con l’incatenamento che si ripresenta nella tradizione Norrena. Gli esempi più conosciuti sono probabilmente l’incatenamento di Loki a seguito del tradimento di Balder; l’incatenamento di Balder stesso, un tema trovato nelle interpretazioni scandinave e inglesi antiche della crocifissione; l’incatenamento del lupo Fenrir; la legatura delle vittime sacrificali, come viene in parte confermato dal ritrovamento di cadaveri legati nelle torbiere del nord Europa; e Herjoturr o "incatenamento di guerra", un tipo di paralisi che Odino e le valchirie, si dice, erano capaci di infliggere sui guerrieri sfavoriti nel vivo della battaglia. A questi 3123 possiamo aggiungere la caratteristica del doppio sacrificio del cappio dell’impiccato – simultaneamente impiccato e accoltellato – conosciuto per essere stato usato nel culto di Odino e un metodo di uccisione rituale che concorda con le condizioni di numerosi cadaveri trovati nelle paludi. La scoperta in una palude, la testa mozzata di un uomo trovata a Osterby in Danimarca, è molto interessante: i capelli nella parte destra della testa sono raggruppati in un nodo elaborato che assomiglia molto al valknut. Tacito, che scriveva più o meno al tempo in cui l’uomo di Osterby si crede abbia trovato la sua fine, circa 1° secolo d.C., dice che i guerrieri Suebi (un nome generico per le tribù Germaniche che abitavano le regioni adesso occupate grossomodo dalla Germania occidentale, Danimarca e Paesi Bassi) si legavano i capelli in una sorta di nodo, e alcuni monumenti Romani raffiguravano guerrieri germanici con la stessa acconciatura. Sarebbe sensato supporre che questo nodo ai capelli segnava un guerriero come seguace di una prematura forma di Odino nel suo ruolo di dio della guerra. (Vedi l’articolo dell’autore di "Heretical Hairdos" su Talking Stick magazine primavera del 1992 per un ulteriore discussione sulle acconciature pagane ed il loro significato simbolico.) Il cappio trovato attorno al collo dell’Uomo di Lindow portato alla luce dalla torbiera nel Cheshire qualche anno fa consiste in un nodo scorsoio in una corda annodata ad ogni capo, facendo un triplo nodo. Un simile cappio è stato trovato su un corpo in una torbiera a Borremose, Danimarca ma il cappio trovato su un altro cadavere danese, da Tollund, è molto più semplice. La dottoressa Anne Ross e il dottor Don Robins, assieme all’archeologo danese Professor P V Glob, credono che questi cappi siano collegati al Celtic torc, e notare che numerosi torcs sembrano essere progettati per strangolare. Loro ipotizzano che I cadaveri del Tollund e del Borremose erano dei sacrifici a Nerthus, una divinità menzionata da Tacito, e che il torc era un tributo a quella divinità. Tacito dice anche che certi guerrieri Chatti indossavano collari di ferro che non venivano rimossi finché non avessero ucciso il loro primo nemico, sebbene molti decidessero di indossarlo fino alla morte. Nel loro caso il collare indicava che probabilmente erano dediti al dio della guerra piuttosto che ad un dio pacifico abbondante come Nerthus. Sarebbe sconsiderato dichiarare inequivocabilmente che il collare e il torc rappresentino versioni stilizzate del cappio – ma è una proposta attraente. Ad ogni modo, torcs e collari non sono valknut, e solo i cappi ritrovati sull’uomo di Lindow e la sua controparte danese ,forse, possono essere considerati così. Sembra piuttosto certo che il valknut ha un significato di culto o religioso e una particolare associazione con la morte, come il suo nome indica. La croce di San Andrea mostra la morte di Odino, il signore dei guerrieri morti del Valhalla, e sulla pietra di Alskog il valknut appare vicino ai piedi di Sleipnir, il cavallo su cui Odino, e anche Heimdall, cavalcarono verso la terra di Hel. E’ stato visto vicino all’uomo impiccato e nella scena funebre sulla pietra di Hammars e su quella di Tangalgarda il cavaliere sembra ricevere un’accoglienza nel regno dei morti. Le scene spesso includono figure femminili che sembrano essere valchirie o forse la divinità della morte stessa, Hel. La presenza del valknut nelle croci dell’età Vichinga in Inghilterra e sulle hogback di Brompton suggeriscono una conservazione di questo elemento nell’iconografia pagana tra i seguaci del nuovo culto. Il valknut è certamente parte dell’iconografia associate ad Odino ma questo fatto da solo non ci porta vicino al suo significato. Rappresentazioni di Odino e scene dei miti che si riferiscono ad esso sono abbastanza comuni e i loro componenti di solito sono facilmente identificabili. Se il valknut fa 3124 derivazioni dal culto o la mitologia di Odino, allora potrebbe rappresentare qualcosa alla quale non può essere dato una resa pittorica, sia a causa dei tabù sia semplicemente perché è qualcosa che non può essere disegnato in alcun modo se non in una forma astratta. La forma è tripartita e intrecciata; il contesto è la morte, Odinico e dell’aldilà e ha sia associazioni equine che femminili. Questo insieme di condizioni è peculiare nella mitologia dell’Albero del Mondo e può essere relazionata a certi esseri associati ad esso. L’Albero del Mondo è l’Yggdrasill o "Il Cavallo del Terrificante", che fa di esso un doppione di Sleipnir. Ha tre radici le quali collegano i mondi assieme. Secondo Snorri Sturlson, conduce ad un pozzo o sorgente; Hvergemir in Niflheim; Mimisbrunnr "nella direzione dei thursi della brina", e Urdabrunnr "nel cielo", il pozzo al quale le tre Norne si radunano per decidere il destino degli uomini e anche degli dei. Ora è chiaro che, da numerosi riferimenti, questi tre pozzi siano in effetti solo uno con tre differenti nomi. Una considerazione delle loro locazioni risolve la questione. Hvergelmir è il pozzo primordiale, situato a nord, secondo il resoconto di Snorri della creazione del cosmo. La natura dei "thursi della brina" significa che possono essere anche situati nel freddo nord, e anche il punto centrale del cielo che gira è a nord, alla Stella Polare. Le Norne prendono il loro nome collettivo da un’arcaica parola che significa "nord" che denota anche "quello che è sotto" (basta comparare l’Inglese nether “inferiore” con be-neath “sotto”). Il nome della divinità Nerthus (una divinità della terra) riportata da Tacito può anch’essa essere derivata così. Mentre ognuna delle Norne ha un nome individuale in Inghilterra, loro si avvicinano al nome assegnato al più antico nella Tradizione Norrena. La più vecchia delle tre è chiamata Urd dai Norreni, che può essere collegato con l’inglese antico "wyrd", ecco il perché delle tre "weird sisters" (sorelle strane) di Shakespeare. Così loro sono tre in uno essendo allo stesso modo della divinità della guerra irlandese conosciuta come Morrigna. Come le altre, inevitabilmente in tre, Indo Europee destinatrici, le Norne tessono e intrecciano i destini. Una di esse viene anche chiamata come una valchiria. Questo ci riporta ad Odino, esso stesso forgiatore di destini. Nel "Gylfaginnning" sezione dell’"Edda" di Snorri appare dietro ad una triplice maschera e gli viene dato il merito di aver bevuto dal pozzo al centro del mondo, una fonte di saggezza. Odino acquisì la saggezza delle rune mentre era impiccato all’Albero del Mondo e poté ottenere informazioni dai morti. Quest’ultimo – distante da quei lodevoli combattenti scelti per festeggiare nel Valhalla fino a Ragnarok (il Crepuscolo degli Dei) e quelli che finiscono nel paradisiaco Odainsakr, o senza meta nella giusta morte, la sala Gimli – risiede con la divinità del terrore Hel nel reame del sottosuolo conosciuto con il nome di Niflhel, Niflheim o semplicemente Hel localizzato nel lontano nord. Questa divinità dei morti si dice che sia figlia di Loki, concepita e nata mentre era in forma di giumenta in seguito ad una pericolosa e perfida scappatella. Attualmente può essere rintracciata in tempi proto-Indo-Europei e il suo nome originario era Kolyo, "the coverer". Come scrisse Bruce Lincoln nel suo libro, "Death, War and Sacrifice" (1991), "Il suo dominio è sotto terra e lei trasporta fisicamente le sue vittime di là fissando un laccio o un cappio sui loro corpi e trascinandoli giù. I suoi lacci, di solito, cadono sui piedi o sul collo delle vittime, lo stesso posto dove gli animali domestici vengono incatenati. I defunti, come gli animali, sono quelli che ci portano a 3125 alla morte, dentro ai cui legami loro possono lottare, ma dai quali non possono scappare, presi nella sua trappola e trascinati sotto." Lincoln presenta un impressionante corpo di prove per supportare il suo riassunto, dall’antica Grecia, Roma, Scandinavia, India ed Iran. Il tema è stato alterato da posto a posto e da un’epoca all’altra ma l’essenza è rimasta. Ha notato anche che il termine tedesco medio-settentrionale per il cappio era "helsing", che può essere tradotto in "Hel's Sling" (la fascia di Hel). Lui suppone che i sacrifici germanici per impiccagione, generalmente relazionati ad Odino o Wotan, erano in realtà un rituale che rappresentava l’atto di afferrare le vittime della divinità della morte. Dato il comune interesse di Odino, Hel e le Norne, sembra che facciano entrambi una piccola differenza. In vecchi testi inglesi il termine "wyrd" è, malgrado le sue altre connotazioni, frequentemente usato per indicare morte piuttosto che una struttura e un futuro spiegato che è suggestionato dalla funzione delle Norne e la loro greca e romana controparte. C’è, ovviamente, un’intima relazione tra I due concetti e la morte è, dopotutto, il destino di ogni essere. I miti scandinavi mettono in chiaro che ci sono solo due cose che gli dei non possono evitare: destino e morte. Nei miti norreni il nome della Norna più vecchia è Urd, una parola in vecchio islandese che può anche significare terrapieno di sepoltura o tumulo. "Beowulf" e altri testi caratterizzano il destino come tessitore di tele ma la parola usata significa nientemeno che il momento della morte, o almeno l’evento che porta alla morte. Il motivo del "Beowulf" viene rivelato comunque; è già stato notato che il destino tende ad essere filato o intrecciato e in questo esempio c’è anche l’idea della trappola, la quale può riferirsi alla divinità della morte Indo-Europea come descritto da Lincoln. Come Hel, le Norne risiedono nel lontano nord, all’asse celestiale o vicino e come lei "sotto terra", dove l’Albero del Mondo ha le sue radici. Le Norne determinano la vita, la durata e l’ora della morte, mentre Hel prende i morti nel suo freddo seno. Tutte queste caratteristiche sono condivise in qualche modo con Odino, come lo è la loro femminilità, apparentemente adottata da Odino in modo da occuparsi di seidr – la magia naturale del genere femminile. Infine, Hel e le Norne sono strettamente collegate, forse persino derivate dalla stessa divinità proto-Indo-Europea, e Odino ha acquisito alcune delle loro caratteristiche in virtù della sua associazione con il centro cosmico, la struttura dalla quale riflette la loro stessa natura. Se il valknut simbolizza qualcosa quindi, è probabile che sia il wyrd, la morte, o forse persino le Norne stesse, che sono più o meno la stessa cosa del wyrd. Quando il valknut sarebbe venuto esattamente a rappresentare questo è difficile da stimare. Certamente, tutti gli esempi dati qui, appartengono all’epoca vichinga e sembrano andare nel tempo dal 7° al 10° secolo d.C. non sono a conoscenza di nessun valknut di significativa data anteriore. E’ interessante che in Inghilterra l’uso del valknut sembra essere morto con l’affermazione della cristianità e il conseguente declino del paganesimo. Le Norne non sono rappresentate pittorialmente dovunque nel mondo germanico, il che è piuttosto sorprendente. Un pannello del Franks Casket mostra tre figure incappucciate che possono essere intese come una somiglianza di quella trinità del destino, ma non si può dire che il suo significato è certo. Finché nessun artefatto conclusivo viene alla luce la verità dei fatti deve rimanere incerta come il lavoro delle Norne stesso.


Fonti - www.patital.com
www.truemetal.it

Mentre leggevo sono riuscita a trovare alcune immagini che riportano il nodo di odino in diversi reperti archeologici. Godetevelo


Fonte - odinsvolk.ca/valknot.htm

Helyanwes