hot cross bun

Hot Cross Bun

Nei paesi anglosassoni gli hot cross buns sono una sorta di panini dolci con uvetta e cannella che si consumano tradizionalmente nel periodo di Pasqua, in particolare di Venerdi Santo.
Si tratta di una ricetta antichissima a cui nei secoli sono state attribuite una serie di proprietà magico-terapeutiche.



Un hot cross bun , o cross-bun è un dolce, lievitato, un panino speziato fatto con uva passa o uvetta , spesso con canditi di agrumi , segnato con una croce sulla parte superiore. La croce può essere effettuata in una varietà di modi tra cui: di pasta , una miscela farina e acqua; carta di riso , glassa , due tagli intersecano. Essi sono tradizionalmente consumati il Venerdì Santo , ma nel Regno Unito ora sono venduti tutto l'anno.
Storia
In molti paesi cristiani, le focacce sono tradizionalmente mangiate calde o abbrustolite il Venerdì Santo, con la croce sopra come un simbolo della Crocifissione. Si ritiene da alcuni pre-data che tuttavia questi dolci abbiano origini pre cristiane, anche se il primo uso del termine "hot cross bun" non è stato documentato fino al 1733, si ritiene che i panini segnati con una croce furono mangiati dai Sassoni in onore alla dea Eostre (la croce è pensata per essere il simbolo dei quattro quartieri della luna); l'origine del nome "Pasqua" deriva probabilmente da "Eostre”. Altri sostengono che i Greci segnavano i dolci con una croce, molto prima .

Secondo lo scrittore protestante inglese di cucina Elizabeth David, i monarchi vedevano i panini come un pericoloso processo fuori dalla chiesa cattolica e dalla fede cristiana cattolica in Inghilterra , l’ impasto veniva cotto e probabilmente sostituiva l’ ostia della comunione . L’ Inghilterra protestante ha tentato di vietare la vendita dei panini ai panettieri ma essi erano troppo popolari. Invece Elisabetta approvò una legge che permetteva ai panettieri la loro vendita ma soltanto nel periodo di Pasqua e di Natale.

-Superstizioni
Il folklore inglese include molte superstizioni che riguardano l’ hot cross buns. Una di loro dice che i buns sfornati di Venerdi Santo –che secondo la leggenda non ammuffivano- appesi al soffitto della cucina venivano conservati come porta-fortuna fino alla Pasqua seguente e ridotti in polvere venivano usati per curare ogni genere di malanno).

La condivisione di un panino hot cross con un'altra persona dovrebbe garantire amicizia per tutto l'anno prossimo, soprattutto se al momento in cui si spezzava si recitava la tradizionale formula: " Metà per voi e metà per me, tra noi due deve essere buona sorte". A causa della croce sulle focacce, alcuni dicono che dovrebbe essere baciato prima di essere mangiato. Se comprato in un viaggio in mare, l’ hot cross buns si dice protegga dal naufragio. Se appeso in cucina, si dice protegga dagli incendi e garantisce che tutti i tipi di pane vengano alla perfezione. Il panino appeso viene sostituito ogni anno.

In oltre anticamente si diceva che fare una croce sopra un dolce faceva in modo che le fate non potessero ballarci sopra ne cibarsene, in questo modo si preservava secondo i credenti cristiani il dolce dall' ammuffirsi o dal marcire.

-Una canzone:
Esiste una filastrocca che si recita a Pasqua su questo dolce
La prima testimonianza della rima è in Christmas Box, pubblicato a Londra nel 1798 Tuttavia, ci sono precedenti riferimenti alla rima come un grido da strada, per esempio in Almanack Poor Robin per il 1733, che ha rilevato:

Good Friday come this month, the old woman runs
With one or two a penny hot cross buns.

La versione più comune moderno è:

Hot cross buns!
Hot cross buns!
One ha' penny, two ha' penny,
Hot cross buns!
If you have no daughters,
Give them to your sons
One ha' penny,
Two ha' penny,
Hot Cross Buns!

Ci sono due versioni. La versione semplice è dotata di 3-note in sequenza decrescente gradualmente, le caratteristiche originali, l'ottava distintiva che cade sulla dominante. L'attuale versione in North Yorkshire ha questa canzone:


-Altre versioni
Nel Regno Unito, i grandi supermercati producono variazioni della ricetta tradizionale, come al toffee, all’ arancia e mirtilli e al mele e cannella .
In Australia, esiSte una versione al cioccolato, versione per altro molto popolare, ci sono anche aromatizzati al caffè e sono venduti nella maggior parte dei panifici australiani. Essi contengono generalmente la stessa miscela di spezie, ma le scaglie di cioccolato sono utilizzati al posto di ribes.

Le ricette e le varianti sono quindi tantissime cosi come il folclore che aleggia attorno a questo cibo; Vi lascio due ricette, ma internet è pieno di varianti possibili.
Ps: sono davvero buonissimi!

Ricetta n°1

INGREDIENTI (dosi per 12 buns)
·180 ml latte
·1 bustina da 7 g di lievito di birra secco (o 21 g di lievito fresco)
·Mezzo cucchiaio di zucchero
·500 g di farina (possibilmente una farina di forza)
·50 g zucchero di canna fino
·1 cucchiaino di cannella in polvere
·Un pizzico di chiodi di garofano in polvere
·Un pizzico di noce moscata
·Mezzo cucchiaino di sale
·La scorza grattugiata di un limone
·50 g burro ammorbidito a temperatura ambiente
·2 uova
·Una manciata di uva sultanina

Per lucidare i buns:
·1 uovo
·Un cucchiaio di latte

Per la glassa
·60 g. di zucchero a velo
·1 cucchiaio di latte

Riscaldare il latte e quando è tiepido unire il lievito, il mezzo cucchiaio di zucchero e lasciar riposare per 10 minuti.
Nel frattempo in una ciotola mescolare farina, zucchero di canna, spezie sale e scorza di limone.
Trascorsi i dieci minuti aggiungere alla farina il latte lievitato. Aggiungere gradualmente le uova, lasciando incorporare bene ogni uovo all’impasto prima di aggiungere l’altro.
Infine unire il burro e lavorare bene il tutto fino ad avere un impasto liscio ed elastico. Per ultima unire l’uva sultanina.
Mettere l’impasto in una ciotola leggermente unta, coprire con della pellicola trasparente e lasciar lievitare in luogo tiepido per 1-2 ore o fin quando l’impasto raddoppia.

Trascorso questo tempo “sgonfiare” la pasta lievitata e dividerla in 12 pezzi uguali. Riporre i buns ben distanziati su di una teglia foderata di carta forno e lasciarli lievitare ancora per 30 minuti fino al raddoppio.

Pre-riscaldare il forno a 200˚C.

Spennellare i buns con l’uovo sbattuto insieme al latte. Con un coltello leggermente imburrato incidere una croce sulla superficie di ogni bun ed infornare il tutto per circa 15-20 minuti (o fino a quando sono cotti e belli dorati).

Per la croce di glassa mescolare lo zucchero a velo col cucchiaio di latte fino ad avere una glassa consistente. Con la tasca da pasticcere disegnare una croce di glassa sul taglio di ogni bun, lasciar asciugare e servire.

Ricetta n° 2

Ingredienti
·450g (1 lb) di farina oo
·1 cucchiaino di spezie miste
·1 cucchiaino di cannella in polvere
·Un pizzico di sale
·50g (2 oz) di zucchero semolato
·50g (2 oz) margarina
·150g (3 - 4 oz) mirtilli rossi o uva passa e scorze miste
·7g (1/4 oz) lievito in polvere (1 cucchiaio)
·250ml (6 fl oz) di acqua (tiepida)

Altri ingredienti (per le croci di glassa)
·50g (2 oz) di farina
·25g (1 oz) margarina
·Circa 2 o 3 cucchiaini di acqua fredda
·3 cucchiai di zucchero di canna
·3 cucchiai di acqua

Istruzioni
Temperatura del forno: 200 º C/400 º F / Gas 6
Tempo di cottura: 15 minuti forno pre riscaldato e lievitazione precedente di un ora
Quantità: 12

PROCEDIMENTO:
1. Mettere la farina, sale, spezie, zucchero, buccia, uva sultanina e il lievito in una ciotola e mescolare. Sciogliere la margarina.
2. Aggiungere l’ acqua bollente all’ acqua fredda in modo che sia tiepida o simile alla temperatura corporea. Se è troppo calda il lievito muore.
3. Versare la maggior parte dell'acqua sulla farina e mescolare. Vedere come si presenta l’ impasto nelle vostre mani. Se l’ impasto è secca (questo accade soprattutto se avete usato farina integrale), aggiungere il resto dell'acqua.
4. Mettere l'impasto su una tavola leggermente infarinata e impastare per circa 7 minuti fino a che l’ impasto sia liscio ed elastico.
5. Mettete l’ impasto a riposare con la pellicola trasparente sulla parte superiore o coprite con uno strofinaccio. Mettete la ciotola in qualche posto tiepido per circa 45 minuti!
6. L'impasto dovrebbe raddoppiare. Spingetelo di nuovo delicatamente verso il basso e dividerlo in 12 palline e 24 striscioline. Mettetele su teglie leggermente unte
7. Quando i panini sono aumentati, premere delicatamente le strisce di pasta sulla pasta per formare croci. Potrebbe essere necessario utilizzare un po 'di acqua fredda per farli aderire bene.
8. Mettete i panini in forno e cuocere per circa 15-20 minuti fino a quando pallido marrone dorato.
9.Prima che panini escano dal forno mettere il 3 cucchiai di zucchero e 3 cucchiai di acqua in un tegame e riscaldare delicatamente finché lo zucchero si è completamente sciolto. Quando gli hot cross buns sono tolti dal forno, spennellare le cime con lo sciroppo così verranno lucido.

Fonti varie.

Strgehe della Siepe

•Streghe della Siepe~
Hadgewitchcraft Forum

][
Il primo Forum Italiano sull' Hadgewitchcraft e Paganesimo.

Il termine Hedgewichery, significa letteralmente “stregoneria della siepe” e vuole intendere tutte quelle pratiche magico/sciamaniche che mirano al viaggio fra i mondi. Il concetto di siepe indica la divisione fra il “mondo selvaggio” e il nostro mondo. Dunque l'Hedgewitch è la strega che cammina fra i Mondi.
Questo è sicuramente il tratto più comune delle persone che si rispecchiano in questa tradizione, in ambito più comunemente pratico, l'Hedgewitchcraft si rifà alla stregoneria tradizionale britannica, scozzese ed irlandese. Le pratiche che ne derivano hanno origini pre-cristiane, di conseguenza anche la cultura celtico-vichinga non è estranea a questa tradizione.
Essenzialmente è la Stregoneria Tradizionale.

Armate di speranza e fiducia abbiamo deciso di aprire questo forum, primo in Italia, per divulgare e discutere di questa giovane e nuova tradizione con radici molto antiche.
Cerchiamo persone volonterose in grado di contribuire con del materiale specifico, o che hanno semplicemente voglia di darsi da fare, scambiare pareri e informazioni e imparare insieme a noi.
Il lavoro da fare per portare alla luce questa tradizione non è indifferente, e quindi richiediamo ai nostri utenti il massimo della serietà.

Raggiungeteci qui:

www.steghedellasiepe.forumcommunity.net

• Streghe della Siepe } ~


In collaborazione con Sacerdotesse di Avalon Forum

Palla di Strega e Raindrops

Palla di Strega e Raindrops
Scritto da Juniper

Una Palla di Strega “ The Witch Balls” è una sfera cava di vetro soffiato spessa a specchio o colorata, e in genere appesa a una finestra o alle grondaie di una casa o luogo di lavoro. Palla di Strega esistono in molti formati, ma la maggior parte sono più o meno grandi come un pugno, o un doppio pugno. Esse sono originariamente ispirate da globi di vetro utilizzati per le reti da pesca. Diverse tradizioni e stili sono sorti nel corso dei secoli. Mentre solitamente sono note in vetro soffiato, alcune possono essere di metallo, plastica o vetro colorato.
Queste sfere di vetro erano popolari nel 18° secolo in Inghilterra e la gente ha portato le palle con loro per le Americhe, le Palle di Strega moderne hanno guadagnato popolarità come ornamenti da giardino magico; palle molto belle e stravaganti possono ora essere tranquillamente acquistate.
Le Palle di Strega sono conosciute con un bel po 'di nomi diversi, quali: palla orologio, guardando le palle, palle di fate, palla da giardino, cacciatori di spirito, palle dell'amicizia, palle spirito, palla volante, palla specchio, palla di cromo e altri ancora...
Tipicamente una Palla di Strega può essere appesa alle grondaie della casa, appesa alle travi, e appesa al davanzale della finestra. Mentre la maggior parte delle Palle di Strega sono appese, alcune sono poste su pilastri, sulla parte superiore di vasi, cuscini, sui mantelli, sul davanzale della finestra, o fatte galleggiare come giochi d'acqua dentro laghetti e stagni.

L'uso più comune per una Palla di Strega è quello di allontanare il male.
La maggior parte sono d’argentato o a specchio e sono utilizzate per riflettere l'energia negativa, la sfortuna e il male allontanandolo dalla casa.
Le palline colorate e decorate sono conosciute anche per attirare gli spiriti negativi intrappolandoli al loro interno e dare la possibilità di attingere alla loro energia.
Alcune palle avevano una piccola apertura in basso per rendere più facile l’accesso alle energie e agli spiriti cattivi che vagavano, intrappolandoli poi al loro interno.
Versioni più grandi sono chiamate Guardiane, queste sono poste su pilastri in giardino.

Nel 20° secolo il nordamericani ha dato inizio alla tradizione di usare le Palle di Strega per attirare il positivo, piuttosto che respingere il negativo. Chiamandole Palle dell’ amicizia, palline della fortuna, della felicità e simili, questi sono state regalate in particolare come doni per la casa, queste palline ha portato prosperità e buona fortuna alle abitazioni. Sono serviti anche come simboli piacevoli di amicizia e affetto famigliare.
Le Palle di Strega possono benissimo essere le palle di Natale ornamentali e originali.

In Austria e in Germania esistono le Kugels, che sono molto simili a palle da strega. Le Kugles sono disponibili in più varietà, e possono essere modellate e colorate per abbinarle alle festività, come ad esempio a forma di uovo di Pasqua.
Molte streghe moderne utilizzano una palla di strega simile a una bottiglia delle streghe, allo scopo di raccogliere l'energia all'intento. A volte si mettendo degli oggetti all'interno di una palla di strega. Questo metodo funziona bene con ornamenti Yule, o aggiungendo qualcosa che attiri una particolare forza o che sia frutto di un incantesimo.

Qualcosa di simile alle palle delle streghe sono i Cacciatori di pioggia, che appunto raccolgono la pioggia caduta in ornamenti in vetro che sono appesi cosi come le palle di strega. Questi possono essere usati per diversi tipi di energie per esempio per " far piovere prosperità”.

I globi d’ acqua, le sfere di vetro con la canna fumaria che vengono utilizzati per impianti d’ acqua, possono anche essere utilizzate in modo simile alle palle delle streghe. Ho avuto buoni risultati con queste per guarigioni di piante e per la terra e le offerte.

"Qualunque cosa si pensi di poter fare o credi che si può fare, comincia. L'azione ha la magia, la grazia e il potere in essa. "
~ Johann Wolfgang von Goethe

http://walkingthehedge.net/

valknot

Il simbolo valknut è un simbolo fatto da tre triangoli interconnessi che possono essere unite in vari modi. Esso è strettamente associata a paganesimo nordico, e numerose opere d'arte caratteristica Norse un simbolo valknut. Il termine "valknut" è un neologismo; pagani norvegese non ha fatto riferimento a questo simbolo con questo nome. Si può anche sentire il simbolo valknut indicato come il nodo degli uccisi o cuore Hrungnir, e il simbolo è molto popolare tra i neopagani germaniche, che l'hanno adottato come simbolo della loro fede. Il simbolismo del simbolo valknut nell'arte antica è non pienamente compreso, anche se alcune ipotesi possono essere fatte su di esso. Il numero tre è un simbolo comune a molte culture e religioni, così come il numero nove, che è fatta moltiplicando tre per tre. Quando il simbolo valknut cominciò ad essere usato in arte norvegesi, potrebbe essere simboleggiato qualsiasi numero di cose, ed era probabilmente destinata ad essere un potente talismano. Nella mitologia norrena, il numero nove ha un significato speciale, perché i miti norvegesi includono l'idea che ci sono nove mondi, uniti da l'albero Yggdrasil. I nove punti del simbolo valknut potrebbe simboleggiare i nove mondi e la loro natura interconnessa, e il simbolo può anche essere un riferimento alla reincarnazione e le relazioni cicliche. E 'possibile disegnare il simbolo valknut in un colpo solo, e molte versioni di questo simbolo di arte antica sono stati elaborati in questo modo. Simboli che possono essere disegnate con un solo colpo descritto come "unicursale", e hanno un significato speciale come talismani per allontanare il male in alcune culture. Il simbolo valknut può anche essere redatto in forma di anelli di Borromeo, o sotto forma di un complesso triquetra interbloccato in cui i triangoli sono tutti collegati gli uni agli altri. Nell'arte antica, il simbolo valknut è spesso legata con gli dei, Odino in particolare, e può essere raffigurato con le punte rivolte verso l'alto, o verso il basso. Numerosi esempi del simbolo valknut si possono trovare nelle pietre immagini norrena e sculture, come quelle che si trovano sulla nave Oseberg, una nave vichinga che ha alcuni dei più antichi esempi conosciuti di questo simbolo. E 'anche possibile vedere le varie versioni di questo simbolo che appare in manufatti di altre culture.

Un certo numero di monumenti vichinghi presenta un curioso disegno conosciuto con il nome di “valknut”, il "nodo degli uccisi" o, più semplicemente, "nodo della morte". Da una pittura su pietra dell’8° secolo trovata a Hammers nel Larbro, Gotland, consiste in tre triangoli intrecciati. Questa pietra, adesso nel National Historical Museum di Stoccolma, è divisa in differenti gruppi; uno dei gruppi centrali, nel quale troviamo il valknut, ci dà lo spunto per pensare che esista una sorta di connessione con il culto di Odino – un’aquila, una figura che giace – probabilmente una valchiria – che tiene un anello, un uomo che viene impiccato su un albero e un gruppo di tre guerrieri – con scudi e spade sollevate – guidati da un quarto uomo che sembra tenere un grande uccello di qualche tipo. Il valknut è vicino all’aquila e sotto ad esso ci sono due uomini, di cui uno con la lancia, che sembrano essere impegnati a mettere cadaveri dentro a quello che sembra un tumulo. Tra essi e l’uomo impiccato c’è quello che sembra essere un altro, piccolo, valknut dello stesso tipo. Questo tipo può essere visto anche su un anello d’oro piuttosto splendido scoperto nei presso di Pietroburgo, e ora in mostra al British Museum in una vetrinetta etichettata come <>. Un’altra pietra disegnata del Gotland (Tangelgarda anche in Larbro) ha un gruppo che mostra un cavaliere che viene accolto da una donna che tiene un corno per bere con quattro uomini che tengono anelli. La donna potrebbe essere una valchiria, una "sceglitrice di uomini uccisi", una di quelle le cui funzioni erano di servire birra ai guerrieri nel Valhalla, un altro riferimento al culto di Odino. Il cavaliere ha il valknut dietro la sua testa e ce ne sono altri due in mezzo alle gambe del cavallo. Su questa pietra, che può essere vista allo Swedish Museum, il valknut è composto da una singola linea, intrecciata per formare tre triangoli. Simile al disegno di Tangelgarda, ma lievemente più arrotondato, è quello inciso su uno dei tanti monumenti "hogback" a Brompton, Yorkshire, e probabilmente datato 10° secolo. Le bestie di rifinitura di questa particolare hogback – questi monumenti sono basati sulle case dell’età Vichinga (sebbene a questi occhi avevano di più che una piccola somiglianza con lunghe carriole) e le bestie di rifinitura sono situate a quella che sarebbe la fine della facciata della casa – sono facilmente identificabili con orsi, che rimanda ancora al culto di Odino, che era patrono dei guerrieri conosciuti come berserk o "bear-shirts". Il proposito delle hogbacks è incerto; non sono state trovate tombe con loro quindi non erano certamente lapidi. Hogbacks con il bordo non decorato a Lythe nello Yorkshire combaciano esattamente con aste di croci trovate nello stesso sito, le quali indicano che la hogback forma un monumento composto con la croce ad ogni bordo esterno. In questo caso la hogback è certamente un monumento religioso e sembra giusto supporre che la hogback di Brompton e le sue compagne, e hogbacks similarmente bordate altrove, sono anche strutture religiose, benché di fede diversa. La hogback di Brompton ha cinque valknut di fila. Lo stile del valknut di Brompton lo troviamo in ognuna delle cinque braccia della Croce di Gosworth (Cumbria), su entrambe le facce. L’asta della croce presenta stranamente numerose scene di miti pagani, e l’unica scena che sembra remotamente cristiana, la quale è stata quasi disperatamente identificata con la crocifissione, sembra dovere molto alla travagliata vincita delle rune di Odino descritta nel poema pagano "Havamal" come accade nel Nuovo Testamento. Lo stesso tipo di valknut appare sulle aste delle croci a Sockburn (presso Durham), Lastingham, Hawsker e Brompton (tutte North Yorks). Nelle ultime tre, 3122 di questi valknut sono sistemati in un modello triangolare. Un quarto tipo di valknut, piuttosto differente da quelli descritti poco fa, appare su una croce di pietra ad Andreas sulle Isole di Man adesso al Manx Museum, Douglas. Questa versione è un semplice nodo "stretto" in modo che può essere conservata la struttura tripartita di base delle versione menzionate sopra. A differenza degli altri non è una struttura chiusa ma che venga identificato come valknut, benché a dir poco polemizzato, non è in dubbio. La scena nel quale appare mostra un uomo, evidentemente Odino, che impugna una lancia puntata in basso mentre è divorato da un grande lupo. Un corvo appollaiato su una spalla dell’uomo e il valknut gli è di fianco. Lo stesso disegno appare altrove, su una pietra scoperta nel 1822 a Gosforth e adesso incorporata nella struttura della chiesa locale. E’ in mezzo alle zampe posteriori di un cavallo. Su una pietra dipinta di Alskog, in Gotland, lo vediamo due volte tra le otto zampe del cavallo di Odino, Sleipnir. Malgrado questa ricchezza di esempi e la diversità degli stili il valknut è rimasto un enigma. Sembra essere associate ai cavalli, particolarmente a quello di Odino, E il culto di Odino in generale. Motivi associate al simbolo includono l’uomo impiccato, le valchirie, orsi, e le scene del Ragnarok nella Croce di Manx, tutti indicanti qualche connessione con Odino. Secondo HR Ellis Davidson, il valknut appare anche nella nave funebre scoperta a Oseberg, Norvegia nel 1904, e sull’arazzo trovato nel vascello, indicando un’associazione funeraria. Le origini ed il significato del simbolo sono estremamente difficili da discernere, così come la sua associazione ad Odino. Ovviamente ha un valore decorativo contrariamente al suo significato simbolico. Il valknut è stato usato come motivo dai tessitori scandinavi fin dall’età Vichinga. In effetti, è riconosciuto come disegno tradizionale in quella parte del mondo abbastanza distante dal suo presunto ritrovamento sull’arazzo di Oseberg. Davidson crede che sia collegato al triskele celtico, il simbolo a tre gambe più conosciuto come emblema delle Isole di Man e in relazione al dio irlandese del, Manannan. Il triskele è essenzialmente una varietà della svastica, un simbolo cosmico piuttosto comune, ma non si può dire che possieda il caratteristico intreccio del valknut. Mentre si può imprudentemente scartare una possibile relazione tra il triskele e il valknut, si può dire che la somiglianza è puramente superficiale, che si trova solamente nella loro struttura tripartita. Strutturalmente il valknut ha molto più in comune con il motivo a tripla spirale celtica che è stata trovata su vecchi artefatti inglesi e oggetti più antichi. Sfortunatamente c’è una scarsità di prove schiaccianti per il significato mitologico o religioso della tripla spirale, che tende ad essere completamente astratto o simbolico, ma che ritorna in contesti funebri ed è stato collegato con il principio femminile da vari studiosi. I vari tipi di valknut, contesto a parte, condividono due importanti caratteristiche: sono tripartiti e sono costruiti per intrecciamento o interconnessione. Davidson ha postulato anche un collegamento con l’incatenamento che si ripresenta nella tradizione Norrena. Gli esempi più conosciuti sono probabilmente l’incatenamento di Loki a seguito del tradimento di Balder; l’incatenamento di Balder stesso, un tema trovato nelle interpretazioni scandinave e inglesi antiche della crocifissione; l’incatenamento del lupo Fenrir; la legatura delle vittime sacrificali, come viene in parte confermato dal ritrovamento di cadaveri legati nelle torbiere del nord Europa; e Herjoturr o "incatenamento di guerra", un tipo di paralisi che Odino e le valchirie, si dice, erano capaci di infliggere sui guerrieri sfavoriti nel vivo della battaglia. A questi 3123 possiamo aggiungere la caratteristica del doppio sacrificio del cappio dell’impiccato – simultaneamente impiccato e accoltellato – conosciuto per essere stato usato nel culto di Odino e un metodo di uccisione rituale che concorda con le condizioni di numerosi cadaveri trovati nelle paludi. La scoperta in una palude, la testa mozzata di un uomo trovata a Osterby in Danimarca, è molto interessante: i capelli nella parte destra della testa sono raggruppati in un nodo elaborato che assomiglia molto al valknut. Tacito, che scriveva più o meno al tempo in cui l’uomo di Osterby si crede abbia trovato la sua fine, circa 1° secolo d.C., dice che i guerrieri Suebi (un nome generico per le tribù Germaniche che abitavano le regioni adesso occupate grossomodo dalla Germania occidentale, Danimarca e Paesi Bassi) si legavano i capelli in una sorta di nodo, e alcuni monumenti Romani raffiguravano guerrieri germanici con la stessa acconciatura. Sarebbe sensato supporre che questo nodo ai capelli segnava un guerriero come seguace di una prematura forma di Odino nel suo ruolo di dio della guerra. (Vedi l’articolo dell’autore di "Heretical Hairdos" su Talking Stick magazine primavera del 1992 per un ulteriore discussione sulle acconciature pagane ed il loro significato simbolico.) Il cappio trovato attorno al collo dell’Uomo di Lindow portato alla luce dalla torbiera nel Cheshire qualche anno fa consiste in un nodo scorsoio in una corda annodata ad ogni capo, facendo un triplo nodo. Un simile cappio è stato trovato su un corpo in una torbiera a Borremose, Danimarca ma il cappio trovato su un altro cadavere danese, da Tollund, è molto più semplice. La dottoressa Anne Ross e il dottor Don Robins, assieme all’archeologo danese Professor P V Glob, credono che questi cappi siano collegati al Celtic torc, e notare che numerosi torcs sembrano essere progettati per strangolare. Loro ipotizzano che I cadaveri del Tollund e del Borremose erano dei sacrifici a Nerthus, una divinità menzionata da Tacito, e che il torc era un tributo a quella divinità. Tacito dice anche che certi guerrieri Chatti indossavano collari di ferro che non venivano rimossi finché non avessero ucciso il loro primo nemico, sebbene molti decidessero di indossarlo fino alla morte. Nel loro caso il collare indicava che probabilmente erano dediti al dio della guerra piuttosto che ad un dio pacifico abbondante come Nerthus. Sarebbe sconsiderato dichiarare inequivocabilmente che il collare e il torc rappresentino versioni stilizzate del cappio – ma è una proposta attraente. Ad ogni modo, torcs e collari non sono valknut, e solo i cappi ritrovati sull’uomo di Lindow e la sua controparte danese ,forse, possono essere considerati così. Sembra piuttosto certo che il valknut ha un significato di culto o religioso e una particolare associazione con la morte, come il suo nome indica. La croce di San Andrea mostra la morte di Odino, il signore dei guerrieri morti del Valhalla, e sulla pietra di Alskog il valknut appare vicino ai piedi di Sleipnir, il cavallo su cui Odino, e anche Heimdall, cavalcarono verso la terra di Hel. E’ stato visto vicino all’uomo impiccato e nella scena funebre sulla pietra di Hammars e su quella di Tangalgarda il cavaliere sembra ricevere un’accoglienza nel regno dei morti. Le scene spesso includono figure femminili che sembrano essere valchirie o forse la divinità della morte stessa, Hel. La presenza del valknut nelle croci dell’età Vichinga in Inghilterra e sulle hogback di Brompton suggeriscono una conservazione di questo elemento nell’iconografia pagana tra i seguaci del nuovo culto. Il valknut è certamente parte dell’iconografia associate ad Odino ma questo fatto da solo non ci porta vicino al suo significato. Rappresentazioni di Odino e scene dei miti che si riferiscono ad esso sono abbastanza comuni e i loro componenti di solito sono facilmente identificabili. Se il valknut fa 3124 derivazioni dal culto o la mitologia di Odino, allora potrebbe rappresentare qualcosa alla quale non può essere dato una resa pittorica, sia a causa dei tabù sia semplicemente perché è qualcosa che non può essere disegnato in alcun modo se non in una forma astratta. La forma è tripartita e intrecciata; il contesto è la morte, Odinico e dell’aldilà e ha sia associazioni equine che femminili. Questo insieme di condizioni è peculiare nella mitologia dell’Albero del Mondo e può essere relazionata a certi esseri associati ad esso. L’Albero del Mondo è l’Yggdrasill o "Il Cavallo del Terrificante", che fa di esso un doppione di Sleipnir. Ha tre radici le quali collegano i mondi assieme. Secondo Snorri Sturlson, conduce ad un pozzo o sorgente; Hvergemir in Niflheim; Mimisbrunnr "nella direzione dei thursi della brina", e Urdabrunnr "nel cielo", il pozzo al quale le tre Norne si radunano per decidere il destino degli uomini e anche degli dei. Ora è chiaro che, da numerosi riferimenti, questi tre pozzi siano in effetti solo uno con tre differenti nomi. Una considerazione delle loro locazioni risolve la questione. Hvergelmir è il pozzo primordiale, situato a nord, secondo il resoconto di Snorri della creazione del cosmo. La natura dei "thursi della brina" significa che possono essere anche situati nel freddo nord, e anche il punto centrale del cielo che gira è a nord, alla Stella Polare. Le Norne prendono il loro nome collettivo da un’arcaica parola che significa "nord" che denota anche "quello che è sotto" (basta comparare l’Inglese nether “inferiore” con be-neath “sotto”). Il nome della divinità Nerthus (una divinità della terra) riportata da Tacito può anch’essa essere derivata così. Mentre ognuna delle Norne ha un nome individuale in Inghilterra, loro si avvicinano al nome assegnato al più antico nella Tradizione Norrena. La più vecchia delle tre è chiamata Urd dai Norreni, che può essere collegato con l’inglese antico "wyrd", ecco il perché delle tre "weird sisters" (sorelle strane) di Shakespeare. Così loro sono tre in uno essendo allo stesso modo della divinità della guerra irlandese conosciuta come Morrigna. Come le altre, inevitabilmente in tre, Indo Europee destinatrici, le Norne tessono e intrecciano i destini. Una di esse viene anche chiamata come una valchiria. Questo ci riporta ad Odino, esso stesso forgiatore di destini. Nel "Gylfaginnning" sezione dell’"Edda" di Snorri appare dietro ad una triplice maschera e gli viene dato il merito di aver bevuto dal pozzo al centro del mondo, una fonte di saggezza. Odino acquisì la saggezza delle rune mentre era impiccato all’Albero del Mondo e poté ottenere informazioni dai morti. Quest’ultimo – distante da quei lodevoli combattenti scelti per festeggiare nel Valhalla fino a Ragnarok (il Crepuscolo degli Dei) e quelli che finiscono nel paradisiaco Odainsakr, o senza meta nella giusta morte, la sala Gimli – risiede con la divinità del terrore Hel nel reame del sottosuolo conosciuto con il nome di Niflhel, Niflheim o semplicemente Hel localizzato nel lontano nord. Questa divinità dei morti si dice che sia figlia di Loki, concepita e nata mentre era in forma di giumenta in seguito ad una pericolosa e perfida scappatella. Attualmente può essere rintracciata in tempi proto-Indo-Europei e il suo nome originario era Kolyo, "the coverer". Come scrisse Bruce Lincoln nel suo libro, "Death, War and Sacrifice" (1991), "Il suo dominio è sotto terra e lei trasporta fisicamente le sue vittime di là fissando un laccio o un cappio sui loro corpi e trascinandoli giù. I suoi lacci, di solito, cadono sui piedi o sul collo delle vittime, lo stesso posto dove gli animali domestici vengono incatenati. I defunti, come gli animali, sono quelli che ci portano a 3125 alla morte, dentro ai cui legami loro possono lottare, ma dai quali non possono scappare, presi nella sua trappola e trascinati sotto." Lincoln presenta un impressionante corpo di prove per supportare il suo riassunto, dall’antica Grecia, Roma, Scandinavia, India ed Iran. Il tema è stato alterato da posto a posto e da un’epoca all’altra ma l’essenza è rimasta. Ha notato anche che il termine tedesco medio-settentrionale per il cappio era "helsing", che può essere tradotto in "Hel's Sling" (la fascia di Hel). Lui suppone che i sacrifici germanici per impiccagione, generalmente relazionati ad Odino o Wotan, erano in realtà un rituale che rappresentava l’atto di afferrare le vittime della divinità della morte. Dato il comune interesse di Odino, Hel e le Norne, sembra che facciano entrambi una piccola differenza. In vecchi testi inglesi il termine "wyrd" è, malgrado le sue altre connotazioni, frequentemente usato per indicare morte piuttosto che una struttura e un futuro spiegato che è suggestionato dalla funzione delle Norne e la loro greca e romana controparte. C’è, ovviamente, un’intima relazione tra I due concetti e la morte è, dopotutto, il destino di ogni essere. I miti scandinavi mettono in chiaro che ci sono solo due cose che gli dei non possono evitare: destino e morte. Nei miti norreni il nome della Norna più vecchia è Urd, una parola in vecchio islandese che può anche significare terrapieno di sepoltura o tumulo. "Beowulf" e altri testi caratterizzano il destino come tessitore di tele ma la parola usata significa nientemeno che il momento della morte, o almeno l’evento che porta alla morte. Il motivo del "Beowulf" viene rivelato comunque; è già stato notato che il destino tende ad essere filato o intrecciato e in questo esempio c’è anche l’idea della trappola, la quale può riferirsi alla divinità della morte Indo-Europea come descritto da Lincoln. Come Hel, le Norne risiedono nel lontano nord, all’asse celestiale o vicino e come lei "sotto terra", dove l’Albero del Mondo ha le sue radici. Le Norne determinano la vita, la durata e l’ora della morte, mentre Hel prende i morti nel suo freddo seno. Tutte queste caratteristiche sono condivise in qualche modo con Odino, come lo è la loro femminilità, apparentemente adottata da Odino in modo da occuparsi di seidr – la magia naturale del genere femminile. Infine, Hel e le Norne sono strettamente collegate, forse persino derivate dalla stessa divinità proto-Indo-Europea, e Odino ha acquisito alcune delle loro caratteristiche in virtù della sua associazione con il centro cosmico, la struttura dalla quale riflette la loro stessa natura. Se il valknut simbolizza qualcosa quindi, è probabile che sia il wyrd, la morte, o forse persino le Norne stesse, che sono più o meno la stessa cosa del wyrd. Quando il valknut sarebbe venuto esattamente a rappresentare questo è difficile da stimare. Certamente, tutti gli esempi dati qui, appartengono all’epoca vichinga e sembrano andare nel tempo dal 7° al 10° secolo d.C. non sono a conoscenza di nessun valknut di significativa data anteriore. E’ interessante che in Inghilterra l’uso del valknut sembra essere morto con l’affermazione della cristianità e il conseguente declino del paganesimo. Le Norne non sono rappresentate pittorialmente dovunque nel mondo germanico, il che è piuttosto sorprendente. Un pannello del Franks Casket mostra tre figure incappucciate che possono essere intese come una somiglianza di quella trinità del destino, ma non si può dire che il suo significato è certo. Finché nessun artefatto conclusivo viene alla luce la verità dei fatti deve rimanere incerta come il lavoro delle Norne stesso.


Fonti - www.patital.com
www.truemetal.it

Mentre leggevo sono riuscita a trovare alcune immagini che riportano il nodo di odino in diversi reperti archeologici. Godetevelo


Fonte - odinsvolk.ca/valknot.htm

Helyanwes

Athame

L'athame è un coltello magico che non viene mai utilizzato per tagliare o incidere ma viene usato per dirigere e incanalare le energie durante riti e incantesimi come la bacchetta.
L'athame generalmente è un coltello, o meglio un pugnale, a doppia lama non affilata, con il manico nero, un colore che assorbe energia. Quando l'athame viene utilizzato in un rituale, parte dell'energia viene immagazzinata nel manico che può essere rilasciata o utilizzata in seguito. Alcune streghe incidono il manico e la lama dell'athame con simboli magici, rune, sigilli di Salomone. Alcune streghe legano l'athame a se armonizzandolo con il proprio sangue.
Alcune congreghe sostituiscono l'athame con la spada che ha lo stesso identico utilizzo ma dimensioni maggiori, essendo meno maneggevole viene utilizzata all'aperto più che al chiuso. In più miti e leggende si narrano di spade e pugnali dai poteri magici, è uno strumento legato al fuoco, all'intelletto, al pensiero sensato, simbolo di cambiamento, della vita e della morte, mentre per la sua natura fallica viene associato al Dio.
L'athame spesso affascina molto coloro che hanno appena iniziato ad avvicinarsi alla Wicca, a causa del prezzo di pugnali e coltelli è difficile a volte procurarsi questo strumento, ma non è necessario essere fiscali e come athame si può usare anche un semplice tagliacarte, un coltello da cucina o un vecchio temperino.
Secondo un rituale di consacrazione, la lama deve essere riscaldata ad alta temperatura prima di essere consacrata nel rituale, l'athame non deve mai essere usato per incidere la carne od estrarre sangue e se succederà lo strumento perderà valore e bisognerà eliminarlo non facendolo usare da nessuno. Va maneggiato con molta cura e mai mostrarlo in pubblico. Si deve tenere celato nell'oscurità e trattato con il rispetto e la cura che merita un oggetto rituale. La consacrazione dell'athame avviene in luna calante ed è piuttosto complesso. Al termine del rituale l'athame deve essere sotterrato nel terreno per settantadue giorni al termine dei quali si dissotterra dalla terra e ripulito meticolosamente con acqua e sapone. Una volta terminate tutte le operazioni, va riposto nel suo fodero nell'attesa di essere usato.

La pronuncia dell athame è à-ta-me. Nella tradizione Scozzese viene chiamato yag-dirk e in quella sassone Seax pronunciato si-ex.

Dal brano tratto da Anglo-Saxon Magic di G. Storm (Gordon Press , PY1974) antichi manoscritti anglosassoni

Il potere del ferro deriva innanzitutto dal fatto che era qualitativamente migliore per fabbricare gli strumenti è piu scarso rispetto al legno o alla pietra e in secondo luogo, dal modo misterioso in cui venne originariamente scoperto: nelle pietre mitologiche. Occorreva un artigiano abile e specializzato per estrarre il ferro del minerale e indurirlo. In effetti troviamo che molte popolazioni consideravano i loro fabbri alla pari dei maghi... tra questi Wayland si staglia come il fabbro par exellence. La figura di questo portentoso fabbro(sassone) che all' inizio simboleggiava i prodigi della lavorazione del metallo...
Si trasformò ben presto in leggenda.

Quindi da sempre questi sono i materiali migliori.

Elemento: Fuoco
Direzione : sud
Colore : Rosso
Genere : Maschile

Spesso l'athame vine usato in modo intercambiabile con la bacchetta nella creazione di un cerchio, sebbene i loro scopi sono diversi.
L'athame infatti evoca e allontana, non dirige le energie. Controlla anche entità e forze invisibili.
Questo è importante perché tiene a bada gli spiriti negativi, non lasciandoli interferire con gli incantesimi, e attira invece le vibrazioni benefiche per il compito da svolgere.
La scelta del manico nero è perché il nero raccoglie tutti i colori ed è quasi nessun vero colore. attira tutte le vibrazioni e può quindi rielaborale, trasformandole in energia innocua che si dissolverà nell universo.
Molte streghe vi sono particolarmente legate
La doppia lama invece sta a rappresentare la doppia faccia della magia, Vita e Morte. E la scelta che possiamo adoperare.
In genere negli athami comuni la lama e di acciaio perché in alcune cerimonie di consacrazione questa viene riscaldata.
L'athame in oltre non è MAI usato per estrarre sangue, se dovesse accadere potete pure eliminare lo strumento

La cerimonia di consacrazione in genere vine fatta in luna calante , contrariamente a molti altri strumenti.
Proprio per il suo utilizzo molti non amano usarlo per invocare gli Dei, per paura di respingerli attraverso esso.
Molte streghe scelgono o di incidere o disegnare simboli magici sul manico, spesso presi dalla Chiave di Salomone al fine di potenziare le energie, sono adatte anche le rune o altri simboli, sulla lama o sul manico. A volete nella Wicca è anche utilizzata la spada, che sostituisce quest'ultimo.

Da: Vita da Strega di Dorothy Morrison

Consacrazione dell' athame.

Contrariamente alla consacrazione di monti strumenti, quella della athame vien eseguita nel periodo di Luna Calante. E' una cerimonia piuttosto lunga e potrebbe richiedere alcuni giorni o diverse settimane per essere completata.
Ricorda sempre che non ce fretta. Prendetevi tutto il tempo necessario, e fate le cose in modo corretto

Materiale:
3 tazze di acqua calda
1 cucchiao di 5 tra i seguenti ingredienti : chili in polvere, sangue di drago, ellebro, Hyoscyamus niger, viola del pensiero, semi di papavero, ruta , zolfo.
3 gocce del vostro sangue
un cucchiaio di legno
Una brace
guanto da forno
incenso
ciotola di acqua
calamita o magnete


Nel periodo di luna calante, portate a ebollizione le tre tazze di acqua e poi toglietele dal fuoco. Aggiungete i cinque ingredienti tra quelli elencati e le 3 gocce di sangue, poi mescolate bene. Coprite e fate raffreddare.
Preparate la brace e accendetela quando la carbonella è calda accendete l'incenso, fate passare l'athame sul fumo e dite

Con il potere dell Aria la sua leggerezza e libertà
che tu sia purificato da ogni negatività

cospargete l'athame con l'acqua

Con il potere dell Acqua, la sua chiarezza e limpidità
Che tu sia purificato dall' oscurità

Impugnate l'athame con il guanto e riscaldate la lama finche non è incandescente

Con il potere del fuoco, che tu sia purificato e liberato
da tutto ciò che hai fatto in passato

Poi immergete il coltello nell infuso tre volte

Strumento di acciaio,
seguir dovrai gli ordini che riceverai
ciò che tui chiedo tu bandirai

versate l'infuso nel fuoco, poi spegnetelo accuratemnte con l'acqua. Una volta estinto il fuoco mettetevi seduti con l'athame e la calamita. strofinate entrambi i lati

Strumento d'acciao,
seguir dovrai gli ordini che riceverai
Cio che ti chiedo tu invocherai

Continuate finché l'athame non attira spilli o chiodi, per questo ci poterebbe voler tempo
Una volta magnetizzato potete decorarlo, e poi fatelo.
Una volta pronto scavate una buca nel terreno e interratelo, deve essere con la punta all ingiù
ricopritelo di terra dicendo

Con il potere della Terra sotterrato verrai
E la sua stabilità, ricchezza allegria assorbirai

Lasciate l'athame sepolto settantadue ore poi dissotterratelo, terminate la decorazione e avvolgetelo in un panno o fodero finche non lo userete.


[ note: molti ritengono che se l'athame tocchi il sangue possa essere considerato poi nullo, in effetti il sangue non dovrebbe mai tagliare, quindi potete se ritenete opportuno saltare tra gli ingredienti il vostro sangue, potete sostituirlo con della saliva.]

Teoria Magica:
esercizio con l'athame

(prima settimana)

Esercizio numero 1 - Richiamate e cancellare pentagrammi
Usando l'athame e spostandovi di volta in volta nelle quattro direzioni - est, sud, ovest, nord - esercitatevi, seguendo l'ordine dei numeri sottostanti , a descriver pentagrammi nell' aria, richiamandoli e cancellandoli

Ripetete l' esercizio quattro/ cinque colte al giorno per una settimana e annotate i progressi.

Teoria Magica: esercizio con l'athame

(seconda settimana)

Esercizio numero 2 - Inviate
Mettetevi nel vano della porta , impugnando l'athame con entrambe le mani. Rivolgete la punta all' esterno recitando:

Ti invito a entrare
E ti chiedo di venire a giocare
Andare potrai quando preferirai
Ma se restare vorrai il benvenuto sarai.

Fate un passo indietro e spostate il coltello con un movimento verticale finché non vien a trovarsi sulla vostra spalla destra con la punta rivolta all 'insù. Chiudete gli occhi e liberate la mente, osservate chi entra.
Ripetete l'esercizio piu volte al giorno per una settimane a annotate i progressi

[ nota personale: sconsiglio vivamente questo tipo di rituale in quanto invitare qualcosa di non specifico è sempre rischioso secondo me.]

Teoria Magica: esercizio con l'athame

(terza settimana)

Esercizio numero 3 - Prevenire e allontanare.
Mettetvi nuovamente nel vano della porta, impugnando l'athame con le mani e puntandolo all' ingiù. Alzate velocemente la lama fiche le braccia non saranno distese davanti a voi, e la punta del coltello rivolta verso la porta. Recitate:

Il benvenuti non sei e qui stare non potrai
Perchè ho deciso che ritirarti dovrai

Ripetete l'esercizio piu volte al giorno per una settimane a annotate i progressi
[ nota personale: sebbene sembri il contro incantesimo a quello precedente, non è poi cosi facile cacciare qualcosa che si è chiamato e non sivuole piu.]

Teoria Magica:esercizio con l'athame

(quarta e quinta settimana)

Esercizio numero 4 - Incantesimo di attrazione.
Pensate a una qualità che vorreste sviluppare. Attribuite a quella scelta una graffetta di metallo, poi passatevi l'athame sopra perche aderisca alla lama. Mentre vi visualizzate in possesso di questa caratteristica dite:

Fa' che questa qualità sia mia
Come io desidero. Cosi Sia

Ripetete la visualizzazione e la preghiera ogni giorno e annotate i progressi. Quando avete acquisito la qualità che avete chiesto mettete la graffetta nel portachiavi e portatela con voi.

Teoria Magica:esercizio con l'athame

(sesta e settima settimana)

Esercizio numero 5 - Incantesimo di eliminazione.
Pensate a una cattiva abitudine che volte eliminare . Attribuite a quella una graffetta di metallo, che terrete nella mano dominante. Passatevi sopra l'athame perché aderisca alla lama. Mentre visualizzate l'abitudine che viene eliminata dite:

Che questa abitudine piu non sia mia
Come io desidero. Cosi sia.

Ripetete la visualizzazione e la preghiera ogni giorno e annotate i progressi. Quando avete eliminato l'abitudine sotterrate la graffetta in un luogo dove nessuno la può trovare.






Da: wicca di Scott Cunningham

Erbe da utilizzare per l' athame o Spada
[ consacrazione semplice]

Strofinate la lama con basilico fresco, rosmarino,o foglie di quercia, all alba, all'aperto in un luogo dove potete lavorare indisturbati
Ponete la spada o il coltello a terra con la punta rivolta a Sud, camminateci attorno in senso orario per tre volte, spargendovi sopra foglie di alloro possibilmente fresco. Prendetelo in mano e rivolgetevi in piedi ad Est.
puntate lo strumento verso l'alto, con le braccia piu in basso ed invocate il Dio per infondergli la Sua forza.
Puntatelo al cielo, invocando la Dea per caricarle la lama del suo amore e potere.
Avvolgetelo in un panno rosso e portatelo a casa.



N.B. In Italia i coltelli che superano i 12 cm con una lama superiore ai 5 cm, sono considerati vere e proprie armi, percui per legge non possono essere acquistati, portati, mediati e importanti. I pugnali con lama asimmetrica non ricadono sotto la legge delle armi ma ne è proibito il porto. Detto questo è abbastanza facile comprare pugnali, stiletti, spade e grandi coltelli, siate accorti però: se proprio volete portarli con voi, usate una custodia e riponeteli in una borsa per dimostrare che non sono estraibili immediatamente e che quindi non li utilizzate come arma. Se non hanno il filo della lama meglio ancora ma sappiate che possono rompervi le scatole comunque se proprio vogliono, ma generalmente sono abbastanza comprensivi se si spiega l'utilizzo (ho anche visto più di una persona portare con se grossi spadoni medievali avvolti in più e più giri di pellicola! Le spade sono le armi bianche meno amate). Ad ogni modo, anche per via del costo di questi coltelli, le streghe non sono molto propense a portarsi dietro un tale strumento, per paura di smarrirlo e di avere qualche guaio con la legge!

Helyanwes & Skayler

«GIORNO PAGANO DELLA MEMORIA »

24 Febbraio

by LunaScarlatta

Sacerdotesse di Avalon si impegna ogni anno, nel celebrare e ricordare il Giorno Pagano della Memoria, attraverso un inziativa.

Nel ormai lontano 2008, quando ancora il Forum non era OnLine, gli utenti del Blog, parteciparono all' inziativa di creare dei Banner che ricordassero questa ricorrenza.

Quest' anno, attraverso il forum, Sacerdotesse di Avalon ha indetto un vero e propio Contet Grafico, dove qualsiasi persona poteva partecipare e lasciare un propio contributo, attraverso un immagine grafica che riportasse il tema e la data dell' evento.

I lavori sono stati soggetti a una votazione, e il più gradito, che meglio rappresenta secondo l'utenza questo giorno, è stato esposto nella Home Page del Forum e anche qui, per onorare tutti coloro che han perso la vita e che ancora bruciano tra le fiamme.

Potete quindi ammirare tutti il lavoro di LunaScarlatta anche qui come immagine di apertura di questo piccolo evento.

In oltre tale ricorrenza è stata anche attività dellaModern Witch Lague© i cui iscritti hanno potuto ricordare con pensieri, video, poesie e quant'altro tutti coloro che vegliano su di noi.

La federazione Pagana ha avuto la bella idea di festeggiare il Giorno pagano della Memoria, nel 2007 e nel 2008 , ma di fatto sul loro sito, non è più visibile la pagina che andrò a descrivervi.

Che per essi sia ancora una ricorrenza valida o meno, è statao possibile constatare anche attraverso i vari gruppi di Facebook come invece, sia un evento importante e nel cuore di tutti noi pagani, che ogni anno continuiamao a tenerne memoria.

Ma Cos'è Questo Giorno? Cade il 24 febbraio a ricordo del giorno in cui il Sacro Fuoco custodito dalle Sacerdotesse Vestali venne spento ad opera dell'imperatore cristiano Teodosio.

si è deciso di fissare tale Giorno Pagano della Memoria al 24 febbraio. In questo giorno infatti, nel 391 e.v. (era vulgare, cioè d.C. secondo la dicitura comune) l’imperatore orientale Teodosio promulgò una delle tante leggi da lui emanate contro il paganesimo. A quell’epoca, il cristianesimo era già divenuto religione di stato da 11 anni, ma l’imperatore dovette continuare a promulgare leggi per fermare le pratiche pagane. In questa data avviene un evento particolare, piuttosto importante: si stima che questo giorno venisse spento il fuoco sacro di Vesta, che bruciava a Roma ininterrottamente dalla sua fondazione e che ogni anno veniva rinnovato con un rito solenne. Il fuoco è ritenuto sacro da tutte le religioni "pagane" e quella romana non faceva eccezione; lo spegnimento del fuoco di Vesta in maniera così violenta (in passato altri culti si erano estinti per mancanza di praticanti, ma si era trattato sempre di un passaggio "indolore" e nuovi culti si erano sostituiti ai vecchi senza negarli né disprezzarli) segna l’inizio di un processo di conversione più o meno forzata dell’Europa, in cui lo spegnimento dei fuochi sacri, o l’abbattimento degli alberi sacri o delle pietre, o il rogo dei templi e delle statue, sono l’aspetto più evidente della repressione violenta di tali religioni antiche. Questo accade in tutta Europa per circa un millennio, fino allo spegnimento del fuoco di Perkunas nel tempio di Vilnius, nel 1386, con la conversione della Lituania, ultimo paese pagano in Europa. Per questo motivo, tra le tante proposte, che comprendevano il 28 febbraio, data dell’editto di Teodosio che rende il cristianesimo la religione di stato, e il giorno del martirio di Ipazia, è stato scelto il 24 febbraio, che marca l’inizio del processo di "cancellazione" (non sempre riuscito) del paganesimo. Naturalmente, ogni gruppo pagano in Europa potrebbe scegliere un proprio giorno della memoria in base alla storia del proprio paese o della specifica religione, ma un giorno unico per tutta l’Europa è importante anche nell’ottica di far sentire più forte le voci pagane.

Riprendo dal loro sito , un brevissimo stralcio, per capire esattamente cos'è questo giorno:

Giorno dedicato al ricordo delle radici antiche di tutti i gruppi che si professano pagani, con particolare attenzione al momento in cui è avvenuta l’interruzione, o il tentativo di interruzione, del collegamento tra queste e il mondo moderno. In questa giornata ricordiamo per non dimenticare le avversità che i "pagani" cui noi ci richiamiamo hanno dovuto affrontare per mantenere vivo il proprio sentimento religioso (il loro "fuoco"), ne celebriamo gli sforzi e rendiamo loro omaggio. Non ci limitiamo però al rimpianto: questa giornata deve essere un punto di partenza per una ricostruzione del paganesimo, ricostruzione che non dev’essere semplice ripresa acritica, ma deve partire dalla comprensione dell’essenza del paganesimo antico, dall’analisi dei valori propugnati da esso e dalla scelta di quanto riteniamo applicabile nel mondo moderno.

Allora? Che facciamo?
Credo che valga la pena far girar la voce tra i vari Blog e Forum e siti un modo come un altro per rammentare a noi stessi le nostre radici più antichissime e la storia della terra che calchiamo e della spiritualità a cui ci rifacciamo.
Certo poi, la celebrazione libera e personalissima, sta alla coscienza del singolo.

Ci si può ritrovare in gruppo per accendere un bel falò recitando un inno composto al momento... o semplicemente lasciar ardere una piccola candela nel segreto delle nostre camere, facendo mente locale e rammentando ai noi stessi i milioni di pagani morti a causa del loro credo nella Dea.

La chiesa cristiana ha ormai cancellato le sue colpe, si è mondata l'anima o fa finta di nulla... e noi? Come possiamo dimenticare le genti costrette ad abbracciare il crocefisso, le donne bruciate, le conversioni di massa trasudanti sangue e dolore? Certo che no. Io, nel mio piccolo, celebrerò il giorno pagano della memoria, una celebrazione a modo mio, semplice: invito a far altrettanto, non come wiccan, ma come semplici esseri umani: è questione di civiltà... non vedo il perché si debba celebrare un giorno per la memoria per gli ebrei (giorno doveroso, naturalmente) e non uno per i morti pagani... esistono forse eccidi di seria A e di serie B? Basta così, se no divento polemico.

Il simbolo di questa festa è un nastrino viola legato al polso.