mojo

Mojo

Cos’è un Mojo

Il mojo è un sacchetto, un talismano che può essere realizzato per diversi scopi.
Non va fatta quindi confusione con cose starne come è successo in America per un certo periodo. Sembrava che tutti avessero sentito la parola “ mojo” ma che nessuno sapesse cosa significasse in realtà, specialmente per le persone bianche.
Qualcuno mise in giro la voce che un Mojo fosse l’atto sessuale o che si trattasse dell’ organo sessusle maschile. Sicuramente non aiutò a fare chiarezza uno dei soprannomi usati da Jim Morrison "Mr. Mojo Risin ' dove  tale soprannome poteva proprio significare che il Mojo fosse un pene. Lo stesso film Austin Power non fece altro che rafforzare questa tesi,  avvalorandone anche il significato che forse poteva attribuirsi allo stesso nome di Morrison di “uomo oggetto”. Altre persone diedero a questo nome una connotazione diversa utilizzandolo per diverse marche, nomi e soprannomi ecc..
In ogni caso, il nome "Mr. Mojo Risin '" non è altro che l'anagramma di "Jim Morrison" che egli si affibbiò dopo che nel 1960, sentì tale parola "mojo" in una registrazione dal cantante blues Muddy Waters.
 orniamo però quindi a dare la sua vera definizione. Un Mojo è un amuleto, fatto con un sacchetto che ha origine afro-amaricane, ed appartiene alle pratiche dell hoodoo. Spesso si confeziona utilizzando della flanella e nella quel si inglobano oggetti con un valore magico. Per alcuni la parola Mojo deriverebbe proprio dalla parola “ magia” modificata per essere opportunamente celata, ma è più probabile che sia legato alla parola occidentale "mojuba", cioè una preghiera di lode e di omaggio. Si tratta quindi di una "preghiera in una borsa" - un incantesimo si può portare.
Nulla quindi di molto diverso dai comuni sacchetti confezionati da streghe e stregoni di tutto il mondo. Il mojo ha anche altri nomi con cui viene conosciuto: mano, mano-mojo,  borsa che evoca, evocare, mano della fortuna,  sacchetto trucco, sacchetto magico, sacchetto di radici, borsa, gris-gris, Toby, Jomo ecc..
Esistono alcuni tipi speciali di mojo come per esempio quelli della regione di Memphis che vengono indossati solo dalle donne, chiamato sacchetto della nazione. Oppure quello chiamato Jack Jack o palla Jack che viene utilizzato come un pendolo per divinare.
La parola "gris-gris" sembra francese (e in francese significa "grigio-grigio"), ma è semplicemente un francesizzato della parola dell'Africa gree gree. Gree gree significa "fetish" o "fascino", quindi un gris-gris o gree gree-bag è una borsa fascino. Nei Caraibi,  questo tipo di borse vengono chiamate sacco di Vanga o oanga. Vanga in africana significa anche "fascino" o "incantesimo" - ma questa parola non è molto conosciuta  negli Stati Uniti. Mentre con “evocare” si intende l’evocare il lavoro (incantesimo) o il potere di una donna erborista e maga. Anche trucco ha questo significato, indica la magia , l’incantesimo. La "mano in questo contesto significa una combinazione di ingredienti. Il termine può derivare dall'uso del dito della mano e delle ossa dei morti all’ interno dei mojo realizzati per vari scopi, l'uso di una radice di una rara orchidea è chiamata mano della fortuna.
Viene spesso impiegata in Mojo per i giocatori d'azzardo.

Come si fa un Mojo

Come già detto sembra che si prediliga l’utilizzo di flanella, in particolare di quella rossa, ma è anche vero che alcuni utilizzano i colori della boirsina a seconda della corrispondenza necessaria cosi come si fa con le candele in magia. Quindi un mojo verde aiuterà fortuna e finanze, uno bianco  sarà una protezione benedizione, un mojo rosso per l’amore, uno blu per guarigione e pace ecc.. Esistono anche alcuni tipi di mojo in pelle ma sono molto meno frequenti rispetto a quelli in flanella, infatti questo tipo veniva forse più utilizzato dagli indiani d’america  rispetto che dai praticanti dell’ Hodoo afro-americano.Come avrete già intuito anche quello che si trova all’ interno del Mojo può cambiare moltissimo a seconda del suo scopo. Ovviamente un mojo d’amore sarà diverso da uno che propizi le finanze ecc..
Tra gli oggetti piu comuni si trovano radici  e erbe, minerali, cristalli e pietre, carte di protezione, parti di animali, capelli unghie, ossa piume, cose colorate per rafforzare la proprietà del mojo, sonagli di serpenti a sonagli, rane secche, cuori di rondine, ali di pipistrello, monete metalli, gettoni, amuleti di pietra lavorati ecc.. alcuni praticanti moderni mettono anche solo rappresentazioni di alcuni di questi ingredienti.

Generalmente quello che non può mancare in un Mojo sono almeno tre elementi. Alcuni  cosi come nei sacchetti di magia popolare prevedono l’impiego di un numero dispari di ingredienti, quindi da 3 a 7, 9 etc. a volte anche 5,11 o 13. La scelta del numero può variare a seconda di come piace lavorare.
Chi lavora con tre ingredienti sicuramente farà in modo che uno sia un oggetto personale, uno sia un simbolo di protezione, e due minerali appaiati contati come uno, o un pezzo di qualche animale, alcune parti di erba, semi, che se impiegati in misture vengono contati comunque come una sola parte.
Alcuni ancora preferiscono aggiungere anche un “ marchio di fabbrica” come per esempio del tabacco da fiuto aggiunto in ogni borsa, o una specifica miscela di erbe, l’impiego di una moneta etc. Tutto questo non è molto comune, soprattutto nei moderni praticanti, ma è bene saperlo.
Altre persone aggiungono ai propri sacchetti delle pergamene con sigilli medievali, come anche i Sigilli di Salomone, o trovati nel 6° e 7° libro di Mosè.

Creare e nutrire un Mojo

Costruire un mojo non solo avere una borsetta piena di cose da portarsi dietro, questo è un vero e proprio rito, che a seconda di chi lo confeziona va dal fabbricare la borsa a riempirla a dargli vita. Può essere fumigato, attraverso l’incenso, o attraverso una candela, o con il respiro per dargli la vita. Vengono recitate delle preghiere e ancora altri modi vengono usati per sortire l’effetto di questo passaggio iniziale.
Una volta che cosi viene “fissato”, il mojo è "vestito"con un liquido di qualche tipo. I liquidi più comunemente utilizzati per alimentare una mano sono l'alcol, il whisky, un profumo, fluidi corporei come la saliva o urine (o di fluidi sessuali per un amore), o con un appropriata unzione con olio. La borsa non viene generalmente inzuppata , ma semplicemente tamponata con il liquido.
E’ necessario alimentare il mojo e tenerlo vivo perché in esso risiede uno spirito che può essere. Ed è questa la grande differenza che esiste tra un mojo e un sacchetto magico europeo. Il praticante che confeziona un mojo crede che il mojo è vivo, e in esso abita uno spirito, e contiene un frammento dello spirito del suo proprietario. Insomma è un po come in eurova vengono considerati gli alrauns.
Pochissimi maghi e streghe europee considerano allao stesso modo uno dei loro talismani religiosi, astrologici ai quali semmai viene attribuito il potere del pianeta della transizioni astrologiche o dell’ energia di una pietra, ma non vengono considerati vivi. Spesso per giunta questi hanno un efficacia limitata e vengono poi sostituiti invece che nutriti e conservati.
Una seconda differenza tra i talismani europei e i mojo sta nella loro alimentazione, i mojo vengono nutriti con liquidi profumati che derivano da erbe, oli, profumi floreali o con liquori in cui l’erba è stata in infusione. Queta è considerata magia della natura, l’utilizzo di questi liquidi fatti con qualcosa che si è raccolto in un sito della propia terra, ne fa corrispondere anche il genius loci di quel luogo e quindi la magia di quegli esseri attivi, animali, piante, minerali etc.. legati su un piano invisibile.

Come portare un Mojo.

Mojos fatti per un individuo vengono solitamente confezionati sulla persona, sempre lontani dalla sua vista. Raramente vengono indossati su una corda intorno al collo, è invece abbastanza comune appuntarlo all'interno del reggiseno di una donna, o sotto i vestisti all’ altezza della vita, anche in una tasca di un pantalone. A volte viene espresso specificatamente come va indossato per esempio per i mojo d’amore questi dovrebbero essere a contatto con la pelle. I Mojos destinati a purificare o proteggere una posizione sono generalmente collocati vicino alla porta, nascosta in modo che non possa essere visto da estranei.
Il fatto che il mojo non debba essere in mostra e quindi visto da altri è importante perche se qualcuno lo tocca questo potrebbe perdere il suo potere. Ciò viene conosciuto come “ uccidere la mano” ed è ancora più importante quando si tratta di “sacchetti di nazione”.
La consuetudine di nasconderli sotto le donne legati sopra il ginocchio come una giarrettiera è stata un altro motivo di confusione sul significato della sua parola, difatti molto spesso veniva usato per creare doppi sensi all’ interno di canzoni blus dove l’uomo “andava a scoprire il mojo sotto la gonna”

Alcune Ricette:

Ecco alcuni tipi di mojo, ai quali solitamente si aggiunge in nome o il desiderio del proprietario su un foglietto di carta:

·  Per ricevere soldi: 
Una moneta d’argento, un pizzico di zucchero, una calamita, e la radice John Conqueror ( o una pietra per la prosperità) avvolto in una banconota. Messi in un sacchetto di flanella verde con un metallo un sacchetto portamonete e alimentato con olio Van Van ( o un olio per la prosperità).

·  Per attirare l'amore: 
Una coppia di calamite coperte di sabbia magnetica - o meno tradizionali ma ugualmente efficace un paio di Scotty Dogs - fissato in un sacchetto di flanella rossa e alimentato con olio per l’amor e la passione.

 ·  Per fortuna e protezione: 
Due calamite e due chiodi di ferro di cavallo, in un sacchetto di flanella rossa, unghie, capelli allo scopo di proteggere dal male da altri incantesimi e scongiura il male provocato da altri.

Al posto dei capelli del proprietario, per l'uso di questo Mojo per la protezione magica contro la stregoneria può risultare molto potente con l'aggiunta di un pizzico di sale.

·  Per rimuovere un incantesimo, interrompere le condizioni, o scacciare il male: 
Una parte di una catena spezzata, un anello rotto, un osso di ratto o topo( anche finto), una conchiglia “occhio di gatto”, una miniatura in metallo, osso o di plastica di un cranio , un pizzico di erba cinque dita, e un pugnale in miniatura. In un sacchetto di flanella rossa e alimentato con olio di arresto.

·  Per fortuna nel gioco d'azzardo: 
Una radice di mano fortunata , un pizzico di erba a cinque dita, un paio di dadi in miniatura, e una radice John Conqueror , in un sacchetto di flanella rossa e unto con olio per la fortuna o con l'urina del vostro amante. L'aggiunta di un cuore essiccato di pipistrello e un dente di coccodrillo o un dente tasso, o ancora  un piede di coniglio o di  alligatore.

·  Per il ritorno di un amante: 
Un osso di gatto nero avvolto nella bambagia, fissato in un sacchetto di flanella rossa e alimentato con un Olio di Riconciliazione .

·  Per la pace in casa: 
Una radice di Angelica , un capello, un fascino fatto di capelli dei familiari, una colomba-con-ramoscello d'ulivo, germogli di balsamo di Gilead, semi di lino, boccioli di rosa, fiori di lavanda e foglie di basilico, in un sacchetto di flanella blu pallido e alimentato con un olio per la casa e la pace.

·  Per un desiderio di avverarsi: 
Sette Sette faglioli rossi , una zampa di coniglio , e un pezzo di pergamena su cui il desiderio è stato scritto con inchiostro di sangue di drago (o altro inchiostro rosso), in un sacchetto di flanella rossa e unto con olio di Van Van .Alcune persone scrivono un desiderio diverso per ogni chicco, sette desideri in totale.

·  per buona fortuna: 
Radici di serpente, radice di Viburnum alnifolium , un pezzo di zolfo (zolfo), e una calamita, in un sacchetto di flanella rossa. Puo essere aggiunta l’immagine di una ferro di cavallo o un quadrifoglio.

·  Per un lavoro stabile: 
Una radice di John il Conquistatore , un orologio in metallo, radici di Viburnum alnifolium, radice di ghiaia, il sale , e cristalli di pirite, in un sacchetto di flanella verde e alimentato con oli per il lavoro . Una versione più semplice,impiega: sale e radice di ghiaia infilati in tasca.

Athame

L'athame è un coltello magico che non viene mai utilizzato per tagliare o incidere ma viene usato per dirigere e incanalare le energie durante riti e incantesimi come la bacchetta.
L'athame generalmente è un coltello, o meglio un pugnale, a doppia lama non affilata, con il manico nero, un colore che assorbe energia. Quando l'athame viene utilizzato in un rituale, parte dell'energia viene immagazzinata nel manico che può essere rilasciata o utilizzata in seguito. Alcune streghe incidono il manico e la lama dell'athame con simboli magici, rune, sigilli di Salomone. Alcune streghe legano l'athame a se armonizzandolo con il proprio sangue.
Alcune congreghe sostituiscono l'athame con la spada che ha lo stesso identico utilizzo ma dimensioni maggiori, essendo meno maneggevole viene utilizzata all'aperto più che al chiuso. In più miti e leggende si narrano di spade e pugnali dai poteri magici, è uno strumento legato al fuoco, all'intelletto, al pensiero sensato, simbolo di cambiamento, della vita e della morte, mentre per la sua natura fallica viene associato al Dio.
L'athame spesso affascina molto coloro che hanno appena iniziato ad avvicinarsi alla Wicca, a causa del prezzo di pugnali e coltelli è difficile a volte procurarsi questo strumento, ma non è necessario essere fiscali e come athame si può usare anche un semplice tagliacarte, un coltello da cucina o un vecchio temperino.
Secondo un rituale di consacrazione, la lama deve essere riscaldata ad alta temperatura prima di essere consacrata nel rituale, l'athame non deve mai essere usato per incidere la carne od estrarre sangue e se succederà lo strumento perderà valore e bisognerà eliminarlo non facendolo usare da nessuno. Va maneggiato con molta cura e mai mostrarlo in pubblico. Si deve tenere celato nell'oscurità e trattato con il rispetto e la cura che merita un oggetto rituale. La consacrazione dell'athame avviene in luna calante ed è piuttosto complesso. Al termine del rituale l'athame deve essere sotterrato nel terreno per settantadue giorni al termine dei quali si dissotterra dalla terra e ripulito meticolosamente con acqua e sapone. Una volta terminate tutte le operazioni, va riposto nel suo fodero nell'attesa di essere usato.

La pronuncia dell athame è à-ta-me. Nella tradizione Scozzese viene chiamato yag-dirk e in quella sassone Seax pronunciato si-ex.

Dal brano tratto da Anglo-Saxon Magic di G. Storm (Gordon Press , PY1974) antichi manoscritti anglosassoni

Il potere del ferro deriva innanzitutto dal fatto che era qualitativamente migliore per fabbricare gli strumenti è piu scarso rispetto al legno o alla pietra e in secondo luogo, dal modo misterioso in cui venne originariamente scoperto: nelle pietre mitologiche. Occorreva un artigiano abile e specializzato per estrarre il ferro del minerale e indurirlo. In effetti troviamo che molte popolazioni consideravano i loro fabbri alla pari dei maghi... tra questi Wayland si staglia come il fabbro par exellence. La figura di questo portentoso fabbro(sassone) che all' inizio simboleggiava i prodigi della lavorazione del metallo...
Si trasformò ben presto in leggenda.

Quindi da sempre questi sono i materiali migliori.

Elemento: Fuoco
Direzione : sud
Colore : Rosso
Genere : Maschile

Spesso l'athame vine usato in modo intercambiabile con la bacchetta nella creazione di un cerchio, sebbene i loro scopi sono diversi.
L'athame infatti evoca e allontana, non dirige le energie. Controlla anche entità e forze invisibili.
Questo è importante perché tiene a bada gli spiriti negativi, non lasciandoli interferire con gli incantesimi, e attira invece le vibrazioni benefiche per il compito da svolgere.
La scelta del manico nero è perché il nero raccoglie tutti i colori ed è quasi nessun vero colore. attira tutte le vibrazioni e può quindi rielaborale, trasformandole in energia innocua che si dissolverà nell universo.
Molte streghe vi sono particolarmente legate
La doppia lama invece sta a rappresentare la doppia faccia della magia, Vita e Morte. E la scelta che possiamo adoperare.
In genere negli athami comuni la lama e di acciaio perché in alcune cerimonie di consacrazione questa viene riscaldata.
L'athame in oltre non è MAI usato per estrarre sangue, se dovesse accadere potete pure eliminare lo strumento

La cerimonia di consacrazione in genere vine fatta in luna calante , contrariamente a molti altri strumenti.
Proprio per il suo utilizzo molti non amano usarlo per invocare gli Dei, per paura di respingerli attraverso esso.
Molte streghe scelgono o di incidere o disegnare simboli magici sul manico, spesso presi dalla Chiave di Salomone al fine di potenziare le energie, sono adatte anche le rune o altri simboli, sulla lama o sul manico. A volete nella Wicca è anche utilizzata la spada, che sostituisce quest'ultimo.

Da: Vita da Strega di Dorothy Morrison

Consacrazione dell' athame.

Contrariamente alla consacrazione di monti strumenti, quella della athame vien eseguita nel periodo di Luna Calante. E' una cerimonia piuttosto lunga e potrebbe richiedere alcuni giorni o diverse settimane per essere completata.
Ricorda sempre che non ce fretta. Prendetevi tutto il tempo necessario, e fate le cose in modo corretto

Materiale:
3 tazze di acqua calda
1 cucchiao di 5 tra i seguenti ingredienti : chili in polvere, sangue di drago, ellebro, Hyoscyamus niger, viola del pensiero, semi di papavero, ruta , zolfo.
3 gocce del vostro sangue
un cucchiaio di legno
Una brace
guanto da forno
incenso
ciotola di acqua
calamita o magnete


Nel periodo di luna calante, portate a ebollizione le tre tazze di acqua e poi toglietele dal fuoco. Aggiungete i cinque ingredienti tra quelli elencati e le 3 gocce di sangue, poi mescolate bene. Coprite e fate raffreddare.
Preparate la brace e accendetela quando la carbonella è calda accendete l'incenso, fate passare l'athame sul fumo e dite

Con il potere dell Aria la sua leggerezza e libertà
che tu sia purificato da ogni negatività

cospargete l'athame con l'acqua

Con il potere dell Acqua, la sua chiarezza e limpidità
Che tu sia purificato dall' oscurità

Impugnate l'athame con il guanto e riscaldate la lama finche non è incandescente

Con il potere del fuoco, che tu sia purificato e liberato
da tutto ciò che hai fatto in passato

Poi immergete il coltello nell infuso tre volte

Strumento di acciaio,
seguir dovrai gli ordini che riceverai
ciò che tui chiedo tu bandirai

versate l'infuso nel fuoco, poi spegnetelo accuratemnte con l'acqua. Una volta estinto il fuoco mettetevi seduti con l'athame e la calamita. strofinate entrambi i lati

Strumento d'acciao,
seguir dovrai gli ordini che riceverai
Cio che ti chiedo tu invocherai

Continuate finché l'athame non attira spilli o chiodi, per questo ci poterebbe voler tempo
Una volta magnetizzato potete decorarlo, e poi fatelo.
Una volta pronto scavate una buca nel terreno e interratelo, deve essere con la punta all ingiù
ricopritelo di terra dicendo

Con il potere della Terra sotterrato verrai
E la sua stabilità, ricchezza allegria assorbirai

Lasciate l'athame sepolto settantadue ore poi dissotterratelo, terminate la decorazione e avvolgetelo in un panno o fodero finche non lo userete.


[ note: molti ritengono che se l'athame tocchi il sangue possa essere considerato poi nullo, in effetti il sangue non dovrebbe mai tagliare, quindi potete se ritenete opportuno saltare tra gli ingredienti il vostro sangue, potete sostituirlo con della saliva.]

Teoria Magica:
esercizio con l'athame

(prima settimana)

Esercizio numero 1 - Richiamate e cancellare pentagrammi
Usando l'athame e spostandovi di volta in volta nelle quattro direzioni - est, sud, ovest, nord - esercitatevi, seguendo l'ordine dei numeri sottostanti , a descriver pentagrammi nell' aria, richiamandoli e cancellandoli

Ripetete l' esercizio quattro/ cinque colte al giorno per una settimana e annotate i progressi.

Teoria Magica: esercizio con l'athame

(seconda settimana)

Esercizio numero 2 - Inviate
Mettetevi nel vano della porta , impugnando l'athame con entrambe le mani. Rivolgete la punta all' esterno recitando:

Ti invito a entrare
E ti chiedo di venire a giocare
Andare potrai quando preferirai
Ma se restare vorrai il benvenuto sarai.

Fate un passo indietro e spostate il coltello con un movimento verticale finché non vien a trovarsi sulla vostra spalla destra con la punta rivolta all 'insù. Chiudete gli occhi e liberate la mente, osservate chi entra.
Ripetete l'esercizio piu volte al giorno per una settimane a annotate i progressi

[ nota personale: sconsiglio vivamente questo tipo di rituale in quanto invitare qualcosa di non specifico è sempre rischioso secondo me.]

Teoria Magica: esercizio con l'athame

(terza settimana)

Esercizio numero 3 - Prevenire e allontanare.
Mettetvi nuovamente nel vano della porta, impugnando l'athame con le mani e puntandolo all' ingiù. Alzate velocemente la lama fiche le braccia non saranno distese davanti a voi, e la punta del coltello rivolta verso la porta. Recitate:

Il benvenuti non sei e qui stare non potrai
Perchè ho deciso che ritirarti dovrai

Ripetete l'esercizio piu volte al giorno per una settimane a annotate i progressi
[ nota personale: sebbene sembri il contro incantesimo a quello precedente, non è poi cosi facile cacciare qualcosa che si è chiamato e non sivuole piu.]

Teoria Magica:esercizio con l'athame

(quarta e quinta settimana)

Esercizio numero 4 - Incantesimo di attrazione.
Pensate a una qualità che vorreste sviluppare. Attribuite a quella scelta una graffetta di metallo, poi passatevi l'athame sopra perche aderisca alla lama. Mentre vi visualizzate in possesso di questa caratteristica dite:

Fa' che questa qualità sia mia
Come io desidero. Cosi Sia

Ripetete la visualizzazione e la preghiera ogni giorno e annotate i progressi. Quando avete acquisito la qualità che avete chiesto mettete la graffetta nel portachiavi e portatela con voi.

Teoria Magica:esercizio con l'athame

(sesta e settima settimana)

Esercizio numero 5 - Incantesimo di eliminazione.
Pensate a una cattiva abitudine che volte eliminare . Attribuite a quella una graffetta di metallo, che terrete nella mano dominante. Passatevi sopra l'athame perché aderisca alla lama. Mentre visualizzate l'abitudine che viene eliminata dite:

Che questa abitudine piu non sia mia
Come io desidero. Cosi sia.

Ripetete la visualizzazione e la preghiera ogni giorno e annotate i progressi. Quando avete eliminato l'abitudine sotterrate la graffetta in un luogo dove nessuno la può trovare.






Da: wicca di Scott Cunningham

Erbe da utilizzare per l' athame o Spada
[ consacrazione semplice]

Strofinate la lama con basilico fresco, rosmarino,o foglie di quercia, all alba, all'aperto in un luogo dove potete lavorare indisturbati
Ponete la spada o il coltello a terra con la punta rivolta a Sud, camminateci attorno in senso orario per tre volte, spargendovi sopra foglie di alloro possibilmente fresco. Prendetelo in mano e rivolgetevi in piedi ad Est.
puntate lo strumento verso l'alto, con le braccia piu in basso ed invocate il Dio per infondergli la Sua forza.
Puntatelo al cielo, invocando la Dea per caricarle la lama del suo amore e potere.
Avvolgetelo in un panno rosso e portatelo a casa.



N.B. In Italia i coltelli che superano i 12 cm con una lama superiore ai 5 cm, sono considerati vere e proprie armi, percui per legge non possono essere acquistati, portati, mediati e importanti. I pugnali con lama asimmetrica non ricadono sotto la legge delle armi ma ne è proibito il porto. Detto questo è abbastanza facile comprare pugnali, stiletti, spade e grandi coltelli, siate accorti però: se proprio volete portarli con voi, usate una custodia e riponeteli in una borsa per dimostrare che non sono estraibili immediatamente e che quindi non li utilizzate come arma. Se non hanno il filo della lama meglio ancora ma sappiate che possono rompervi le scatole comunque se proprio vogliono, ma generalmente sono abbastanza comprensivi se si spiega l'utilizzo (ho anche visto più di una persona portare con se grossi spadoni medievali avvolti in più e più giri di pellicola! Le spade sono le armi bianche meno amate). Ad ogni modo, anche per via del costo di questi coltelli, le streghe non sono molto propense a portarsi dietro un tale strumento, per paura di smarrirlo e di avere qualche guaio con la legge!

Helyanwes & Skayler

miSalve ragazze, qui di seguto vi copio il rituale di apertura e bando del cerchio di Janet e Stewart Farrar, due importanti personaggi che hanno fatto la storia della Wicca. Il testo è stato tradotto dall'associazione wiccan che frequento, vi prego di non diffonderlo troppo :-)

(Cronos è quello che ha scritto "Wicca" la nuova era della vecchia religione, Aradia edizioni.

Benedizioni a tutte.

Il Rituale di Apertura e Bando del Cerchio

- tratto da “A Witches’ Bible” di Janet e Stewart Farrar -

Traduzione di Gabriel e Cronos dell’ Associazione “Circolo Dei Trivi”

N.d.R.: Il seguente rituale di apertura è uno dei più completi e importanti della Wicca, l’invocazione delle Torri, l’invoicazione della Dea sulla sacerdotessa che abbiamo scelto per tradurre il “Drawning down the Moon” letteralmente “Tirare giù la Luna” e l’Incarico della Dea (Charge of the Goddess), sono le tre parti fondanti della ritualità wicca e della sua spiritualità. Benchè sia di derivazione alexandriana, tutte le altre correnti della wicca hanno semplicemente modificato questa procedura base, che ha visto la partecipazione di Doreen Valiente (una delle prime sacerdotesse e collaboratrici di Gardner) accanto ai coniugi Farrar, nella stesura di un rito di apertura che fosse del tutto identico all’originale gardneriano spogliato delle sue componenti eccessivamente cerimonialistiche e crowleiane.

1. Il Rituale di Apertura

La Preparazione

L’area del Circolo deve essere sgombra e un altare disposto all’estremo punto Nord della circonferenza. Quest’altare può essere un piccolo tavolo o anche semplicemente un panno steso sul pavimento. Disposti sull’altare vi sono:

· · il pentacolo, al centro

· · la candela del Nord, dietro al pentacolo

· · un paio di candele da altare, una ad ogni lato

· · la coppa riempita di vino rosso o idromele

· · il bastone

· · la frusta con corde di seta

· · un piccolo recipiente d’acqua

· · un piccolo recipiente con sale all’interno

· · le corde (rossa, bianca e blu, ognuna lunga 1,80 m)

· · il coltello dal manico bianco

· · l’athame di ogni strega che partecipa al rito (coltello dal manico nero)

· · l’incensiere

· · una piccola campanella

· · un piattino con dolci o biscotti

· · la spada, sul pavimento di fronte all’altare, o sull’altare stesso

Una candela è piazzata agli estremi Est, Sud e Ovest della circonferenza del Circolo, completando le quattro candele “elementali” che devono bruciare durante l’intero rituale. (Le posizioni elementali sono Est, Aria; Sud, Fuoco; Ovest, Acqua; e Nord, Terra.)

Solo un’area fuori del Circolo stesso deve assolutamente essere sgombra – il quadrante a Nord-Est, perché la Congrega aspetterà qui attendendo che la Gran Sacerdotessa li ammetta all’interno del Circolo.

Il Rituale

La Gran Sacerdotessa e il Gran Sacerdote s’inginocchiano di fronte all’altare, lui alla destra di lei. Il resto della Congrega attende fuori del quadrante Nord-Est del Circolo.

La Gran Sacerdotessa pone il recipiente con l’acqua sul pentacolo, immerge la punta del suo athame nell’acqua e dice:

“ Io ti esorcizzo, o creatura d’acqua, affinché si cancellino in te impurità e negatività degli spiriti del mondo dei fantasmi, nei nomi di Cernunnos e Aradia.” (O qualunque altro nome del Dio e della Dea usi la Congrega.)[1][1]

Poi appoggia il suo athame e alza il recipiente d’acqua con entrambe le mani. Il Gran Sacerdote mette il recipiente col sale sul pentacolo, appoggia la punta del suo athame sul sale e dice:

“ Che questa creatura di sale sia benedetta; che ogni malignità e ostilità esca da qui per lasciar entrare ogni bene; giacché io ti benedico, che tu possa aiutarmi, nei nomi di Cernunnos e di Aradia.”

Poi appoggia l’athame e rovescia il sale nel recipiente con l’acqua che la Gran Sacerdotessa sta tenendo sollevato. Poi entrambi poggiano i loro recipienti sull’altare e il Gran Sacerdote lascia il Cerchio per andare verso la Congrega.

La Gran Sacerdotessa traccia il Cerchio con la spada, lasciando un passaggio a Nord-Est (alzando la sua spada più in alto della testa dei membri della Congrega mentre passa davanti a loro). Procede deosil (in senso orario)[2][2] da Nord a Nord, dicendo mentre gira:

“ Io ti scongiuro, o Cerchio di Potere, che tu sia un luogo d’incontro di amore, gioia e verità; scudo contro ogni inganno e malvagità; confine tra il mondo degli uomini e i reami dei Potenti; protezione che preservi e contenga il potere da noi evocato. Perciò io ti benedico e ti consacro, nei nomi di Cernunnos e di Aradia.”

A questo punto lascia giù la spada e ammette il Gran Sacerdote nel Cerchio con un bacio, girando con lui deosil. Il Gran Sacerdote ammette allo stesso modo una donna; quella donna ammette un uomo; e così via finché tutta la Congrega è nel Cerchio.

La Gran Sacerdotessa riprende la spada e chiude il passaggio, completando il tracciato del Cerchio.[3][3]

La Gran Sacerdotessa a questo punto chiama tre streghe/stregoni per rafforzare il Cerchio (che lei ha già stabilito nell’elemento Terra) con gli elementi Acqua, Aria e Fuoco.

La prima strega/stregone porta il recipiente con l’acqua consacrata e gira deosil, da Nord a Nord, aspergendo il perimetro del Cerchio. Poi asperge ogni membro della Congrega a turno. Se è un uomo termina aspergendo la Gran Sacerdotessa, che poi asperge lui; se è una donna termina col Gran Sacerdote, che poi la asperge a sua volta. Il portatore dell’acqua rimette poi il recipiente sull’altare.

La seconda strega/stregone porta l’incensiere acceso attorno al perimetro, sempre deosil e da Nord a Nord, e poi lo rimette sull’altare.

La terza strega/stregone porta una delle candele dell’altare attorno al perimetro, deosil e da Nord a Nord, e poi la rimette sull’altare.

Tutte le streghe e gli stregoni della Congrega prendono i rispettivi athame e si voltano verso Est, dietro al Gran Sacerdote e alla Gran Sacerdotessa (lui alla destra di lei). La Gran Sacerdotessa dice:

“ Signori della Torre dell’Est, Potenze dell’Aria, io v’invoco, v’incito e vi chiamo a presiedere ai nostri riti e a difendere il Cerchio.”

Mentre pronuncia queste parole traccia davanti a sé nell’aria con l’athame il Pentagramma di Invocazione della Terra[4][4]. Dopo averlo tracciato, bacia la lama del suo athame e la tiene un secondo o due sul suo cuore.

Il Gran Sacerdote e il resto della Congrega imitano questi gesti con i loro athame; quelli che sono senza athame usano l’indice destro.

La Gran Sacerdotessa e la Congrega poi si rivolgono a Sud e ripetono l’invocazione; questa volta è:

“ Signori della Torre del Sud, Potenze del Fuoco…”

Poi a Ovest dove l’invocazione è:

“ Signori della Torre dell’Ovest, Potenze dell’Acqua, Artefici della Morte e della Rinascita…”

Infine a Nord, dove l’invocazione è più lunga; la Gran Sacerdotessa dice:

“ Signori della Torre del Nord, Potenze della Terra, Borea, guardiano dei portali di settentrione, Antico Immortale e Grande Dea,, noi v’invochiamo, incitiamo e chiamiamo a presiedere ai nostri riti e difendere il Cerchio.”

Tutta la Congrega rimette gli athame sull’altare, e tutti, tranne il Gran Sacerdote e la Gran Sacerdotessa, vanno a Sud, dove attendono rivolti verso l’altare.

Il Gran Sacerdote ora procede ad Invocare la Dea sulla Gran Sacerdotessa. Lei sta con le spalle rivolte verso l’altare, con il bastone nella sua mano destra e la frusta nella sinistra, tenute contro il suo petto nella posizione di Osiride – le due impugnature tenute strette nei pugni chiusi, i polsi incrociati e le impugnature incrociate ancora sopra di essi. Lui s’inginocchia davanti a lei.

Il Gran Sacerdote dà alla Gran Sacerdotessa i Cinque Baci Incrociati, baciandole piede destro, piede sinistro, poi ginocchio destro e sinistro, il grembo, il seno destro e il seno sinistro e infine le labbra. (Quando lui raggiunge il grembo lei apre le braccia nella “posizione di benedizione”.) Mentre fa questo lui dice:

“Siano benedetti i tuoi piedi, che ti hanno condotto su questi sentieri.

Siano benedette le tue ginocchia, che s’inginocchieranno di fronte al sacro altare.

Sia benedetto il tuo grembo senza il quale non esisteremmo.

Siano benedetti i tuoi seni, formati nella bellezza[5][5].

Siano benedette le tue labbra, che pronunzieranno i Sacri Nomi.”

Per il bacio sulle labbra si abbracciano avvolgendosi completamente e tendendo i piedi in contatto.

Il Gran Sacerdote s’inginocchia ancora di fronte alla Gran Sacerdotessa, che riassume la “posizione di benedizione”, ma con il suo piede destro leggermente avanzato. Il Gran Sacerdote invoca:

“Io t’invoco e ti chiamo, Grande Madre di tutti noi, portatrice di ogni fecondità; per il seme e la radice, il fusto e la gemma, la foglia e il fiore e il frutto, per la vita e per l’amore io t’invoco affinché tu discenda sui corpi dei tuoi servitori e della tua sacerdotessa.”

Durante l’invocazione lui tocca col dito indice il suo seno destro, il seno sinistro e il grembo; poi ripassa i tre punti ancora una volta in senso opposto terminando sul seno destro. Sempre inginocchiato poi distende le sue braccia e le abbassa con i palmi rivolti in avanti e dice[6][6]:

“ Ave Aradia! Dal corno della capra Amaltea

riversa il tuo immenso amore su di noi; volgo il mio sguardo umilmente

davanti a te, adorandoti fino alla fine dei tempi,

con amorevole sacrificio adorno il tuo santuario.

Il tuo piede è alle mie labbra…”

Lui bacia il suo piede destro e continua:

“…la mia preghiera sale

con il fumo dell’incenso, spendi

il tuo antico amore, O Potente, discendi

per aiutarmi, poiché senza di te sarei perduto.”

Poi in piedi, sempre fronteggiando la Gran Sacerdotessa, fa qualche passo indietro.

La Gran Sacerdotessa traccia nell’aria di fronte a lui il bastone il Pentagramma di Invocazione della Terra dicendo[7][7]:

“ Di Diana Infera e Celeste,

mio lo scettro e mia la veste

per il potere della stella a cinque punte

io ti rivesto delle virtù congiunte.”

Con questo l’Invocazione della Dea è terminata; la prossima parte è l’Incarico[8][8]. La Gran Sacerdotessa depone il bastone e la frusta sull’altare, lei e il Gran Sacerdote stanno davanti all’altare rivolti verso la Congrega, lui alla sinistra di lei. Il Gran Sacerdote dice:

“ Ascoltate le parole della Grande Madre; lei che anticamente era chiamata fra gli uomini Artemide, Astarte, Atena, Dione, Melusine, Afrodite, Cerridwen, Dana, Arianrhod, Iside, Bride[9][9] e con molti altri nomi ancora. ”[10][10]

La Gran Sacerdotessa dice:

“ Quando avrete bisogno di qualcosa, una volta al mese, e meglio se quando la luna è piena, allora voi vi riunirete in qualche luogo segreto e adorerete lo spirito di me che sono la Regina di tutte le streghe. Allora vi riunirete voi che desiderate imparare tutte le arti della stregoneria, e tuttavia non avete ancora raggiunto i suoi segreti più profondi; a voi io insegnerò cose che sono ancora sconosciute. E voi sarete liberi dalla schiavitù; e come segno che siete realmente liberi, sarete nudi nei vostri riti; e danzerete, canterete, banchetterete, suonerete musica e farete l’amore, tutto in mia lode. Perché mia è l’estasi dello spirito, e mia altresì è la gioia sulla terra; perché la mia legge è amore verso tutti gli esseri. Mantenete puro il vostro più alto ideale; tendete sempre verso esso; che nulla vi fermi o vi faccia deviare. Perché mia è la porta segreta che si apre sulla Terra dell’Eterna Giovinezza, e mia è la coppa del vino della vita, e il Calderone di Cerridwen, che è il SantoGraal dell’immortalità. Io sono la graziosa Dea che dona il dono della gioia al cuore dell’uomo. Sulla terra io dono la conoscenza dello spirito eterno; e oltre la morte, io dono la pace, la libertà e la riunione con coloro che sono dipartiti. Né io richiedo sacrifici; perché vedete, io sono la Madre di tutto ciò che vive, e il mio amore si riversa sulla terra.”

Il Gran Sacerdote dice:

“ Ascoltate voi le parole della Dea delle Stelle; lei, nella polvere dei cui piedi danzano gli abitanti dei cieli, lei, il cui corpo abbraccia l’universo intero.”

La Gran Sacerdotessa riprende:

“ Io, che sono la bellezza della terra verdeggiante, e la candida luna fra le stelle, e il mistero delle acque, e il desiderio nel cuore dell’uomo, chiamo le vostre anime. Alzatevi e venite a me. Perché io sono l’anima della natura che dà vita all’universo. Da me tutte le cose procedono e a me tutte le cose devono infine ritornare; e di fronte al mio volto, amato dagli Dei e dagli uomini, lasciate che il vostro io divino più profondo sia avvolto dall’estasi dell’infinito. Che la mia adorazione risieda nel cuore che gioisce; giacché tutti gli atti di amore e piacere sono rituali a me consacrati. E perciò che in voi ci siano bellezza e forza, potere e compassione, onore ed umiltà, gioia e venerazione. E voi che pensate di cercarmi, sappiate che il vostro ricercare e anelare non vi porterà alcun vantaggio se ignorate il mistero: che se ciò che cercate non riuscite a trovarlo dentro di voi, non lo troverete mai fuori da voi. Perché vedete, io sono stata con voi sin dall’inizio; e io sono ciò che è conquistato alla fine del desiderio.”

Questa è la fine dell’Incarico.

Il Gran Sacerdote, sempre fronteggiando la Congrega, alza le braccia e dice:[11][11]

“ Bagahi laca bachahé

Lamac cahi achabahé

Karrelyos

Lamac lamec bachalyos

Cabahagi sabalyos

Baryolas

Lagozatha cabyolas

Samahac et famyolas

Harrahya ! ”

La Gran Sacerdotessa e la Congrega ripetono “ Harrahya! ”

Il Gran Sacerdote e la Gran Sacerdotessa poi si girano verso l’altare con le braccia alzate, facendo con le mani il saluto del “Dio Bicorne” (indice e mignolo tesi, le altre dite piegate sul palmo). Il Gran Sacerdote dice:[12][12]

“Grande Dio Pan, ritorna di nuovo alla terra dall’infinito!

Vieni alla mia chiamata e mostrati agli uomini.

Pastore di Capre, sulla selvaggia via della collina

Guida dall’oscurità fino al giorno il tuo gregge smarrito.

Il sentiero del sonno e della notte è dimenticato –

Lo cercano gli uomini i cui occhi la luce hanno perduto.

La porta che non ha chiave apri ora,

la porta dei sogni, che conduce gli uomini da ogni dimora.

Pastore di Capre, dammi risposta ancora!”

Il Gran Sacerdote e la Gran Sacerdotessa dicono assieme:[13][13]

“ Akhera goiti – akhera beiti!”

- abbassando le mani alla seconda frase.

La Gran Sacerdotessa, seguita dal Gran Sacerdote, conduce la Congrega nel Canto delle Streghe – una danza in cerchio deosil, rivolti verso l’interno e tenendosi per mano (palmo sinistro vero l’alto, palmo destro verso il basso), uomini e donne alternati, se possibile. La Gran Sacerdotessa dà il passo e può lasciare la mano dell’uomo davanti a lei e intrecciare la Congrega che la segue, dentro e fuori, come un serpente. Per quanto siano complessi i suoi intrecci, nessuno deve lasciar andare la mano dell’altro o fermarsi, tutti devono continuare a muoversi finché l’intreccio non si snoda. Mentre la danza in cerchio viene eseguita tutta la Congrega canta[14][14]:

“ Eko, eko azarak,

eko, eko zomelak,

eko, eko Cernunnos,

eko, eko Aradia!

(Ripetere per 3 volte)

Luna splendente e notte dall’oscuro manto

Est, sud, ovest e settentrione

Delle streghe ascoltate il canto

Giunte per chiamarvi in quest’occasione.

Terra e acqua, aria e fuoco,

pentacolo, spada e bastone

operate voi per il nostro scopo

e udite la nostra invocazione!

Corda e incensiere, coltello e frusta,

poteri della lama stregonesca

la nostra magia a nuova vita vi desta

accorrete affinché l’incantesimo riesca!

Regina degli Inferi, regina dei cieli

Della notte cacciatore cornuto

All’incantesimo donate i vostri poteri

E per il rito operate ciò che abbiamo voluto!

Per tutto il potere della terra e del mare

Per tutta la forza della luna e del sole

come vogliamo così possa andare

così sia fatto con queste parole!

Eko, eko azarak,

eko, eko zomelak,

eko, eko Cernunnos,

eko, eko Aradia!

(Ripetere per 3 volte) ”

Quando la Gran Sacerdotessa decide che è arrivato il momento (e, se ha intrecciato il percorso, quando ha riportato l’intera Congrega in un anello perfettamente circolare), ordina:

“ Giù!”

E tutte le streghe e gli stregoni della Congrega si lasciano cadere a terra, seduti in cerchio e rivolti verso l’interno.

Questa è la conclusione del Rituale di Apertura. Se l’occasione di incontro è un Esbat, la Gran Sacerdotessa dirige adesso il lavoro magico che va compiuto. Se è un Sabbat, ora s’inizia il rituale appropriato.

Un altro breve rituale deve essere riportato per completezza: la Consacrazione del Vino e dei Dolci. Questa avviene ad ogni Esbat, generalmente dopo che il lavoro magico è stato compiuto e prima che la Congrega si rilassi nel Cerchio. Durante i Sabbat, sia il vino sia i dolci devono essere consacrati se il Grande Rito è reale; se il Grande Rito è invece simbolico, la consacrazione del vino è parte integrante di esso, di modo che resta solo da eseguire la consacrazione dei dolci nella maniera usuale.

Consacrazione del Vino e dei Dolci

Uno stregone si inginocchia di fronte ad una strega davanti all’altare, tendendo sollevata la coppa, colma di vino, verso di lei; lei impugna l’athame, con la punta rivolta verso il basso e la immerge nel vino.

L’uomo dice:

“ Come l’athame è il maschile, così la coppa è il femminile; e congiunti portano la loro benedizione.”

La donna appoggia il suo athame sull’altare e poi bacia l’uomo (che rimane inginocchiato) e prende da lui la coppa. Ne beve un sorso, bacia l’uomo di nuovo e poi gli passa la coppa. Lui ne beve un sorso, si alza, dà un bacio ad un’altra donna e le consegna la coppa.

La coppa è passato in questo modo all’intera Congrega, uomo a donna e donna a uomo (sempre con un bacio), finché tutti hanno sorseggiato il vino.

Se qualche operazione magica deve essere ancora compiuta, la coppa è riposta di nuovo sull’altare. Se la Congrega ha terminato e può rilassarsi nel Cerchio, la coppa è piazzata al centro del gruppo mentre siedono in cerchio e ognuno può berne a piacere; il rituale del bacio al passaggio è necessario solo la prima volta. E neppure, se la coppa è riempita nuovamente, deve essere riconsacrata.

Per consacrare i dolci, la donna prende ancora il suo athame e l’uomo, inginocchiato di fronte a lei, tiene il piattino con i dolci. Lei traccia nell’aria sopra i dolci con l’athame il Pentagramma di Invocazione della Terra, mentre l’uomo dice[15][15]:

“ Oh misteriosa Regina benedici questo cibo nei nostri corpi, infondendo salute, ricchezza, forza, gioia e pace, e la pienezza dell’amore che è perfetta felicità. ”

La donna appoggia il suo athame sull’altare, bacia l’uomo e prende un dolce dal piattino. Lei poi lo bacia di nuovo e lui prende un dolce. Lui si alza e passa il piattino ad un’altra donna con un bacio.

I dolci sono passati in questo modo all’intera Congrega, uomo a donna e donna a uomo (sempre con un bacio), finché tutti ne hanno mangiati.

2. Il Rituale di Chiusura

Un Cerchio Magico, una volta tracciato, deve sempre e senza eccezione essere bandito quando l’occasione o lo scopo per cui è stato eretto è realizzata. Sarebbe maleducazione non ringraziare e salutare le entità invocate per proteggerlo; sarebbe cattiva magia creare una barriera sul piano astrale e poi lasciarla intatta, un ostacolo vagante; e avrebbe un pessimo effetto psicologico credere così poco nella sua realtà ed efficacia da assumere che smetta di esistere nel momento in cui si smette di pensarci.

La Preparazione

In termini stretti non c’è alcuna preparazione per il Rituale del Bando; ma due avvertimenti devono essere tenuti a mente.

Primo, se alcuni oggetti sono stati consacrati nel Cerchio, questi devono essere tenuti da una persona che si mette dietro alla Congrega mentre si esegue il bando. Eseguire il segno del Pentagramma di Bando verso un oggetto appena consacrato lo neutralizzerebbe.

Secondo, bisogna preoccuparsi di lasciare almeno un dolce o biscotto e un poco di vino da parte, in modo che possano essere alla conclusione del rituale di Bando lasciati come offerta alla Terra.

Il Rituale

La Gran Sacerdotessa è rivolta verso Est, con l’athame in mano.

Il Gran Sacerdote sta alla sua destra e il resto della Congrega alla sue spalle. Tutti impugnano i loro athame, se ne hanno, eccetto la persona che tiene gli oggetti appena consacrati (se ce ne sono) che sta dietro a tutti. La Fanciulla (o qualcuno scelto per questa funzione) sta vicino alla Gran Sacerdotessa, pronta a spegnere le candele elementali.

La Gran Sacerdotessa dice:

“ Signori della Torre dell’Est, Potenze dell’Aria, vi ringraziamo per aver atteso ai nostri riti e, rimandandovi ai vostri reami, ci congediamo da voi in pace…salute e addio!”

Mentre parla traccia il Pentagramma di Bando della Terra con il suo athame nell’aria di fronte a lei. Dopo di che bacia la lama del suo athame e la tiene sul cuore qualche secondo.

Il Gran Sacerdote e il resto della Congrega imitano questi gesti con i loro athame, e chi è senza athame usa l’indicie destro. Chi porta gli oggetti consacrati non fa alcun gesto. Tutti dicono assieme alla sacerdotessa “Salute a Addio!”.

La Fanciulla viene avanti e spegne la candela dell’Est.

L’intera procedura viene ripetuta a Sud, con la Gran Sacerdotessa che dice:

“ Signori della Torre del Sud, Potenze del Fuoco, vi ringraziamo…”

Poi a Ovest:

“ Signori della Torre dell’Ovest, Potenze dell’Acqua, Artefici della Morte e della Rinascita, vi ringraziamo…”

Ed infine a Nord:

“ Signori della Torre del Nord, Potenze della Terra, Borea, guardiano del portali di settentrione, Antico Immortale e Grande Dea, vi ringraziamo per aver atteso ai nostri riti e, rimandandovi ai vostri reami, ci congediamo da voi in pace…salute e addio!”

A Nord la Fanciulla spegne solo la candela della Terra, lasciano le candele d’altare accese per ragioni puramente pratiche.

Il rito è finito.

Note:

1 Entrambe queste consacrazioni sono approssimativamente basate su quelle nella Chiave di Salomone, un grimorio, o “grammatica”, medievale di pratiche magiche tradotto e edito da MacGregor Mathers da manoscritti del British Museum e pubblicato nel 1888. Le parole per la consacrazione degli strumenti magici nel Libro delle Ombre di Gardner si basano anch’esse (persino con maggior aderenza) su quelle della Chiave di Salomone. Che queste furono aggiunte di Gardner, piuttosto che materiale tradizionale ottenuto dalla Congrega della New Forest che lo iniziò, è suggerito dal fatto che il loro inglese corrisponde a quello di Mathers, invece che essere derivato indipendentemente dall’originale latino. Non c’è alcun male in questo; come molte delle aggiunte di Gardner, adempiono il loro compito splendidamente.

2 Tutti i movimenti magici che implicano rotazioni o spostamenti circolari sono normalmente eseguiti in senso orario, “il senso del Sole”. Questo movimento è noto come “deosil”, dalla parola gaelica (irlandese: deiseal, scozzese: deiseil, entrambe pronunciate approssimativamente “jesh’l”) che significa “a destra” o “a Sud”. Un movimento in senso antiorario viene chiamato invece “widdershins” (germanico medio-alto: widersinnes, “nella direzione contraria”) o “tuathal” (irlandese: tuathal pronunciato “twa-h’l”, scozzese: tuaitheal pronunciato “twa-y’l”) che significa “a sinistra, a Nord, nella direzione sbagliata”. Un movimento magico widdershins viene considerato malevolo od opera di magia nera, salvo che non abbia un significato simbolico preciso, come un tentativo di andare indietro nel tempo o di ritornare alla sorgente preparatoria alla rinascita; in questi casi deve essere sempre seguito da un opposto movimento deosil – una cosa simile fanno gli Highlander scozzesi che iniziano la danza della spada tuaitheal, perché è una danza di guerra, e la concludono deiseil per simbolizzare la vittoria.

3 Normalmente nessuno entra o esce dal Cerchio fra il rituale di apertura e quello di chiusura; ma se questo fosse necessario, un passaggio deve essere aperto con un movimento rituale rotatorio widdershins (anti-orario) eseguito con l’athame e chiuso subito dopo con un corrispettivo movimento deosil (orario). (Per tutti i rituali spada e athame sono intercambiabili)

4 Il rituale delle Torri di Guardia è ovviamente basato sul Rituale Minore del Pentagramma della Golden Dawn. Per inciso, la Golden Dawn, così come molte streghe, termina i Pentagrammi ritornando semplicemente al punto di partenza – ossia omettendo il sesto colpo “di sigillo”. Come sempre dipende da quello che si “sente giusto”.

5 Quando una donna dà i Cinque Baci Incrociati ad un uomo (come ad esempio al Sabbat di Imbolc) dice “fallo” invece di “grembo” e “petto, formato nella forza” invece di “seni, formati nella bellezza”.

6 Da una poesia di Aleister Crowley, nell’originale rivolta a Tiche, Dea della Fortuna. Adattata per l’Arte da Gardner, che ne era affascinato.

7 Dalla versione in rima dell’Incarico di Doreen Valiente.

8 La storia dell’Incarico è la seguente. Gardner stese una prima versione, molto simile a quella qui riportata fino a “…tutto in mia lode.” (questo passaggio di apertura è tratta dai rituali delle streghe toscane riportati da Leland in Aradia: il Vangelo delle Streghe), seguivano poi alcune parole voluttuose estratte dalle opere di Aleister Crowley. Doreen Valiente ci disse: “sentivo che quelle parole non erano davvero adatte all’Antica Arte dei Saggi, per quanto belle fossero o per quanto ci si potesse trovare d’accordo con il loro significato; così scrissi la versione in versi dell’Incarico, tenendo buone le parole tratte da Aradia perché appartengono alla tradizione.” Questa versione in versi inizia con le parole “Di Diana infera e celeste…” e la prima strofa viene utilizzato come risposta della Grande Sacerdotessa all’Invocazione alla Dea. Ma molte persone sembravano preferire una versione in prosa dell’Incarico, così Doreen scrisse quella qui riportata; contiene ancora una o due frasi di Crowley (“mantenete puro il vostro più alto ideale” , per esempio, è tratto dal saggio La Legge della Libertà, e “né io richiedo sacrifici” è un estratto dal Libro della Legge), ma le ha integrate nell’insieme per darci la più amata invocazione usata nell’Arte oggi. Può ben essere definito un Credo Wiccan. La nostra versione ha una o due minuscole differenze da quella di Doreen, ma le abbiamo lasciate, con le nostre scuse a lei.

9 Pronunciato “breed”. Se avete il nome di una dea locale, aggiungetelo senz’altro alla lista.

10 Nel Libro delle Ombre un’altra frase seguiva questa: “Al suo altare i giovani Lacedemoni di Sparta compivano i sacrifici dovuti.” Questa frase proviene da Gardner, non della Valiente. Così come molte Congreghe, noi la omettiamo. Il sacrificio spartano, così come descritto da più parti, era sicuramente un affare molto cruento e in contraddizione con la successiva affermazione dell’Incarico “né io richiedo sacrifici.”

11 Questo strano incantesimo, per quanto si sa apparso la prima volta in una composizione in francese del tredicesimo secolo, è tradizionale nella stregoneria. Il suo significato è sconosciuto – sebbene Michael Harrison in Radici della Stregoneria avanza la supposizione che sia una corruzione di un incantesimo Basco, e una chiamata per adunanze usata a Samhain.

12 Questa è l’Invocazione a Pan tratta dal XIII capitolo di Moon Magic di Dion Fortune.

13 Questa è un vecchio incantesimo delle streghe basche, che significa: “Il bicorne sopra – il bicorne sotto.” L’abbiamo trovata nel libro di Michael Harrison Le Radici della Stregoneria, ci è piaciuta e abbiamo deciso di utilizzarla.

14 Questo canto, il “Canto delle Streghe”, fu scritto a due mani da Doreen Valiente e Gerald Gardner. Le linee “Eko, Eko” (nelle quali le Congreghe inseriscono abitualmente i loro nomi per il Dio e la Dea alle linee 3 e 4) non erano parte del canto originale; lei ci disse: “Noi le usavamo come prefazione all’antico canto “Bagabi lacha bachabe” (al quale anche Michael Harrison le attribuisce) ma non penso che in origine fossero parte di questo canto, erano parti di un altro antico canto. Scrivendo a memoria, assomigliavano a qualcosa del genere:

Eko Eko Azarak

Eko Eko Zomelak

Zod ru koz e zod ru koo

Zod ru goz e goo ru moo

Eeo Eeo hoo hoo hoo!

No, io non so cosa significhino! Ma ritengo che “Azarak” e “Zomelak” siano dei nomi di Dei.” Lei aggiunge: “Non c’è alcuna ragione per cui queste parole non dovessero essere utilizzate come le usate voi.”

15 Adattamento dalla Messa Gnostica di Crowley.

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[1][1] Entrambe queste consacrazioni sono approssimativamente basate su quelle nella Chiave di Salomone, un grimorio, o “grammatica”, medievale di pratiche magiche tradotto e edito da MacGregor Mathers da manoscritti del British Museum e pubblicato nel 1888. Le parole per la consacrazione degli strumenti magici nel Libro delle Ombre di Gardner si basano anch’esse (persino con maggior aderenza) su quelle della Chiave di Salomone. Che queste furono aggiunte di Gardner, piuttosto che materiale tradizionale ottenuto dalla Congrega della New Forest che lo iniziò, è suggerito dal fatto che il loro inglese corrisponde a quello di Mathers, invece che essere derivato indipendentemente dall’originale latino. Non c’è alcun male in questo; come molte delle aggiunte di Gardner, adempiono il loro compito splendidamente.

[2][2] Tutti i movimenti magici che implicano rotazioni o spostamenti circolari sono normalmente eseguiti in senso orario, “il senso del Sole”. Questo

Dalla Saggezza diEleuteria